Christen,
die am Sonntag Gottesdienst halten, gründen diese Praxis auf dem Glauben, dass
der Messias an einem Sonntag von den Toten auferstand. Juden und Christen, die
am Samstag Gottesdienst halten, tun dies, weil es der Siebte Tag der Woche ist.
Beide Parteien gründen ihren Glauben, und damit ihre praktische Umsetzung, auf
einer Annahme. Aufgrund der Tatsache, dass sich bei der Kalenderänderung vom
Julianischen zum Gregorianischen Kalender im Jahr 1582 der Wochenzyklus nicht
geändert hat, wird angenommen, dass die heutige, moderne Woche mit der
biblischen Woche identisch ist. Deshalb ist für sie die „logische
Schlussfolgerung“, dass der Samstag tatsächlich der biblische Sabbat ist und
Sonntag der Tag, an dem der Messias von den Toten auferstand. Der Julianische
Kalender selbst beweist jedoch, dass diese Annahme falsch ist.

Ein
bekanntes Sprichwort besagt, dass derjenige, der die Geschichte vergisst,
dieselben Fehler der Geschichte wiederholt. Genauso steht es um diejenigen, die
sich nie mit den Fakten der Kalendergeschichte vertraut gemacht haben; sie
haben ihr gesamtes Glaubensgebäude auf einer falschen Annahme gegründet: Die
Annahme, dass die Wochen sich seit der Schöpfung kontinuierlich und ohne
Unterbrechung aneinanderreihen. Es ist deshalb für jeden von uns äußerst
wichtig – ungeachtet der Religion – die Geschichte des Julianischen Kalenders
zu studieren. Wenn man die fehlenden Puzzleteile der historischen Tatsache
zusammenbringt, erkennt man, ab wann der kontinuierliche, ununterbrochene
Wochenzyklus von sieben Tagen der Maßstab der Zeit wurde – und dieser begann
nicht bei der Schöpfung.

Der Julianische Kalender wird
eingeführt

Der Kalender
der Römischen Republik gründete sich auf den Mondphasen. Heidnische, römische
Priester (Pontifex, Papst) waren für die Regulierung des Kalenders
verantwortlich. Da die Päpste auch ein politisches Amt innehaben konnten, war
die Möglichkeit zum Missbrauch gegeben. Das Einfügen eines Schaltmonats¹ konnte einen bevorzugten Politiker länger im Amt
halten, während man die Amtsperiode eines politischen Gegners verkürzen konnte,
indem kein Schaltmonat eingefügt wurde.  

Zur Zeit
Julius Caesar waren die Monate überhaupt nicht in Übereinstimmung mit den
Jahreszeiten. Julius Caesar übte sein Recht² als
Pontifex Maximus³ (Hoher
Priester) aus und reformierte diesen Kalender, der zwischenzeitlich umständlich
und ungenau geworden war⁴.

In der Mitte
des ersten Jahrhunderts v. Chr. lud Julius Caesar den Astronomen Sosigenes aus
Alexandrien ein, um eine Kalenderreform durchzuführen. Sosigenes kam zu dem
Schluss, dass der einzig praktikable Schritt der sei, den Mondkalender komplett
abzuschaffen. Die Monate sollen nach den Jahreszeiten angeordnet werden, und es
solle ein Sonnenjahr benutzt werden, wie im Ägyptischen Kalender…⁵

 Beachte, dass Sosigenes‘ große Reform die Abschaffung
der Kalenderberechnung nach dem Mond war:

„Die große Schwierigkeit für jeden Kalenderreformer
bestand darin, eine Veränderung herbeizuführen, die es den Monaten erlaubt, in
Einklang mit den Mondphasen und dem Jahr mit den Jahreszeiten zu bleiben, was
unmöglich erschien. Es war notwendig, grundsätzlich mit der traditionellen
Berechnung zu brechen, um einen effizienten saisonalen Kalender zu erschaffen.“⁶

Um den neuen
Kalender in Übereinstimmung mit den Jahreszeiten zu bringen, wurde es
notwendig, dem Jahr 90 Tage hinzuzufügen. Dies wurde 45 v. Chr. durchgeführt,
womit dieses Jahr aus 445 Tagen bestand. „Dieses Jahr von 445 Tagen wird von
Chronologen gewöhnlich als das „Jahr der Verwirrung“ bezeichnet; von
Macrobius wurde es jedoch passender das „letzte Jahr der Verwirrung“
genannt.⁷ Das erste Puzzlestück zur
Wiederherstellung der Kalenderwahrheit ist die Erkenntnis, dass die Julianische
Woche von 45 v. Chr. nicht dieselbe Julianische Woche war, als Papst Gregor
XIII. den Kalender veränderte. Und damit unterscheidet sich diese damalige
Woche auch von unserer heutigen Gregorianischen Woche. Dass sich die Woche
nicht verändert habe, ist die erste falsche Annahme, die sowohl von Juden, als
auch von Christen gemacht wird, unabhängig von dem Tag, an dem sie Gottesdienst
halten.⁸

Der Kalender
der Römischen Republik vor dem Jahr 45 v. Chr. basierte, wie der Biblische
Kalender, sowie derjenige anderer Kulturen, auf den Mondphasen, hatte jedoch
einen Acht-Tage-Zyklus.

Die antiken
Etrusken entwickelten im 7. oder 8. Jahrhundert eine 8-Tage-Marktwoche, bekannt
als der Nundinal-Zyklus. Dieser wurde bereits im 6. Jahrhundert an die Römer
weitergegeben. Dieser Acht-Tage-Zyklus, der Nundinal-Zyklus, „wurde schließlich
durch die moderne Sieben-Tage-Woche ersetzt. Dieser erlangte zuerst
Rechtswirksamkeit in Italien während der frühen imperialen Periode… Eine
Zeitlang existierten beide, die Sieben-Tage-Woche und der Nundinal-Zyklus
gleichzeitig nebeneinander. Zur Zeit aber, als die Sieben-Tage-Woche offiziell
durch Konstantin im Jahre 321 n. Chr. eingeführt wurde, verlor der
Nundinal-Zyklus seine Wirksamkeit.“⁹

Die römische
Acht-Tage-Woche war auch bekannt als internundinum
tempus oder „die Periode zwischen den Angelegenheiten (affairs) des
neunten Tages.“ (Dieser Ausdruck muss innerhalb des Kontextes der alten
römisch mathematischen Praxis der inklusiven Berechnung verstanden werden, bei
der der erste Tag eines Zyklus auch als der letzte Tag des folgenden Zyklus
gerechnet wird¹⁰) Die „Angelegenheit des neunten Tages“, um die sich
die Woche drehte, war der nundinae, ein periodischer Markttag, der
regelmäßig alle acht Tage stattfand. ¹¹

Der
anfängliche Julianische Kalender wurde nicht in Gittern aufgebaut, wie die
modernen Kalender, sondern die Daten wurden vielmehr in Spalten mit den Tagen
der Woche durch die Buchstaben A bis H dargestellt.¹²  Der
Januar z.B. begann mit Tag “A” und endete mit Tag “E”. Im Unterschied zum
Hebräischen Kalender, hatte der Römische Kalender einen kontinuierlichen
Wochenzyklus. Da Januar mit dem Tag “E” endete, begann der Februar mit dem Tag
“F”. So endete auch der Februar mit dem Tag “A” und der März begann mit Tag
“B”:

Nachfolgend eine Rekonstruktion¹⁴ des Fasti
Antiates, dem einzig bekannten vor-Julianischen Kalender, der noch existiert¹⁵. Er ist auf die 60er Jahre v. Chr. datiert und wurde
auf der Seite von Neros Villa in Antium gefunden.

Fasti Antiates – Eine Rekonstruktion des einzig
bekannten vor-Julianischen Kalenders, der noch existiert.

Der Kalender
ist auf Gips gemalt; der Buchstabe A wurde rot gezeichnet, um den Beginn der Woche
anzuzeigen. Die Monate sind in 13 Spalten angeordnet. Januar (links), beginnt
mit Tag „A“ und endet mit Tag „E“. Unter jeder Spalte sind große römische
Ziffern angebracht, die die Ziffern der Tage dieses Monats zeigen. Die ganz
rechte Spalte ist der 13., eingeschobene Monat. Zusätzliche Buchstaben sind
neben dem Wochentag-Buchstaben zu sehen. Diese zeigten an, welche Art von
Geschäften an dem jeweiligen Tag nachgegangen werden durfte.

Alle
Beispiele eines Julianischen “fasti” oder Julianischen Kalenders, sind in der
Zeit Augustus¹⁶ (63 v.
Chr. – 14 n. Chr.) bis Tiberius (42 v. Chr. – 37 n. Chr.) datiert. Wenn die
Annahme stimmt, dass der Samstag der Biblische Sabbat ist, weil der
Wochenzyklus bei der Kalenderveränderung vom Julianischen zum Gregorianischen
Kalender nicht verändert wurde, dann sollte das doch sehr leicht durch den
ersten Julianischen Kalender zu beweisen sein, der immer noch existiert. Ein
Beispiel eines Julianischen “fasti“ ist auf folgenden Steinfragmenten erhalten
geblieben. Die Acht-Tage-Woche ist darauf klar erkennbar, und bestätigt, dass
die Acht-Tage-Woche immer noch während der Zeit des Messias von den Römern
gebraucht wurde.

Es ist
wichtig, sich zu erinnern, dass die biblische Woche als individuelle Einheit
der Zeit, wie sie in 1. Mose beschrieben ist, aus nur sieben Tagen besteht;
sechs Arbeitstage gefolgt von einem Sabbat-Ruhetag am letzten Tag der Woche.
Der Acht-Tage-Zyklus des Julianischen Kalenders war zur Zeit JAHUSCHUAs in
Gebrauch. Die Israeliten hätten aber niemals den Siebenten-Tag Sabbat auf Basis
des Acht-Tage-Wochenzyklus des Julianischen Kalenders gehalten. Dies hätte für
sie Götzendienst bedeutet. Selbst als die Julianische Woche auf sieben Tage
verkürzt wurde, war er nach wie vor nicht mit dem Biblischen Wochenzyklus in
Übereinstimmung; auch hatte er keine Ähnlichkeit mit der heutigen, modernen
Woche.

Die Sieben-Tage Planetenwoche

Die
Ablehnung der Römischen Acht-Tage-Woche hatte zwei Gründe: Zum einen die
Ausweitung des Römischen Reiches¹⁷, wodurch
die Römer mit anderen Religionen in Berührung kamen. Dies führte zum zweiten
Grund: das Aufkommen des Mithraskultes.¹⁸ Die Rolle,
die der Mithraismus bei der Umgestaltung der Julianischen Woche spielte, ist
sehr bedeutend, weil er stark mit dem frühen Christentum konkurrierte.¹⁹

„Es scheint, als hätte irgendein geistiges Genie die
Kontrolle über die heidnische Welt übernommen und es so angeordnet, dass die
heidnische Planetenwoche genau zur richtigen Zeit eingeführt werden sollte, als
der Sonnenkult am populärsten aller Zeitalter geworden war; und den Tag der
Sonne als einen Tag über alle Tage zu erhöhen, heiliger als der Rest der Tage.
Sicher war dies kein Zufall.“ ²⁰

Unter diesen
zwei Faktoren begann die Julianische Woche einen jahrhundertelangen,
revolutionären Prozess zu durchlaufen, der in der Woche endete, wie wir sie
heute kennen. Die ursprüngliche Sieben-Tage-Planetenwoche ist das dritte und
letzte Puzzlestück, das beweist, dass weder der Samstag der Biblische Sabbat,
noch der Sonntag der erste Tag der Biblischen Woche ist. Diese Transformation
vollzog sich über mehrere Jahrhunderte. Franz Cumont, der weithin als eine
große Autorität des Mithraismus betrachtet wird, verbindet die Akzeptanz der
Sieben-Tage-Woche durch die Europäer mit dem populären Mithraskult des
heidnischen Roms:

„Es gibt keinen Zweifel, dass die Ausbreitung der
iranischen [persischen] Mysterien einen beachtlichen Anteil bei der Adaption
der Woche mit dem Sonntag als einen heiligen Tag von den Heiden gehabt hat. Die
Namen, die wir unwissentlich für die Namen der Tage benutzen, kamen zur selben
Zeit in Gebrauch, als der Mithraismus seine Nachfolger in den westlichen
Provinzen gewann; und man stellt sicher nicht vorschnell eine Beziehung dieses
Triumphs und dem damit einhergehenden Phänomen her.“²¹

Cumont
betont auch den heidnischen Ursprung und die jüngste Adaption der
Sieben-Tage-Woche mit dem heiligen Sonnentag in der Astrologie und in der
Religion unter den Griechen und Römern:

„Die überragende Bedeutung, die dem dies Solis [Tag
der Sonne] zugewiesen wurde, trug sicherlich zu der generellen Beachtung des
Sonntags als Feiertag bei. Dies ist mit einer, noch wichtigeren Tatsache
verbunden, nämlich, die Adaption der Woche von allen Europäischen Nationen.“²²

Die enorme
Bedeutung hiervon ist die Tatsache, dass Sonntag nicht der Tag war, an dem der
Messias von den Toten auferstand, weil der Sonntag im Julianischen Kalender in
den Tagen des Messias noch nicht existierte. Auch kann Samstag nicht der
biblische Siebente-Tag Sabbat sein, weil die heidnische Planetenwoche
ursprünglich mit dem Samstag begann.

Aufschlussreich
sind auch unsere heutigen Wochennamen. Zuerst sei darauf hingewiesen, dass
Mittwoch nur in der deutschen Sprache so genannt wird. So wird er z.B. im
Englischen „Wednesday“ und im Spanischen „Mièrcoles“ genannt; beide Namen
bedeuten nicht „Mitte“. Sie sagen etwas ganz anderes aus. Im Spanischen,
Italienischen und Französischen kann man die Bedeutung noch sehr gut erkennen,
weil diese Sprachen dem Latein sehr ähnlich sind. „Dies mercurii“, der
Merkurtag, war im heidnischen Ägypten der Tag, an dem der Planet Merkur
angebetet wurde; später wurde dieser Tag dem Teutonischen Gott Wotan geweiht.

„Unser heutiger Mittwoch war einst dem germanischen
Gott Wotan geweiht, während er den Römern als Tag der Gottheit Merkur galt.
Daran erinnern heute noch der englische wednesday bzw. der französische
mercredi. Beide Götter mussten hierzulande vor gut 1000 Jahren der
fortschreitenden Christianisierung weichen, welche diesen Tag ganz banal zur
‚Mitte der Woche‘ erklärte.“²³

Alle sieben
Wochennamen kommen aus dem ägyptischen Planeten-Anbetungs-System. Das
heidnische ägyptische Kalendersystem wurde im ersten Jahrhundert v. Chr. von
Julius Caesar an den, bis dahin verwendeten Acht-Tage-Kalender angepasst
(gesetzlich festgesetzt aber erst unter Kaiser Konstantin 321 n.Chr.).

So hat die
heidnische Sieben-Tage Planeten-Woche der Ägypter ausgesehen:

• Der erste Tag der
  Woche: Dies Saturni  (Samstag, im
  englischen Saturday/Saturntag), Verehrung des Götzen Saturn (dazu gleich noch
  mehr).

• Der zweite Tag der Woche: Dies
  Soli (Sonntag); Verehrung des Sonnengottes.

• Der dritte Tag der Woche: Dies
  Lunae (Mon(d)tag), Verehrung des Mondgottes.

• Der vierte Tag der Woche: Dies
  Martis (Dienstag, im Spanischen: Martes); Verehrung des Planeten Mars.

• Der fünfte Tag der Woche: Dies
  Mercurii (Mittwoch, im Spanischen Miércoles); Verehrung des Planeten
  Merkur.

• Der sechste Tag der Woche: Dies Jovis
  (Donnerstag, im Spanischen „Jovenes“); Verehrung des Planetengott Jupiter.

• Der siebte Tag der Woche: Dies Veneris (Freitag, im Spanischen:
  Viernes); Verehrung des Planetengott Venus.

Die obige Zeichnung dieses Kalenders wurde im Bad von Titus (gebaut 79-81
n.Chr.) gefunden. Dieser römische Kalender (vom ägyptischen Kalender adaptiert)
zeigt im Zentrum die zwölf Tierkreiszeichen, die mit den zwölf Monaten des
Jahres korrespondieren. Die römischen Nummern in der linken und rechten Spalte
zeigen die Tage des Monats. Ganz oben kann man die sieben Planetengötter des heidnischen
Roms erkennen: Dies Saturni (Samstag,
Saturday) war der erste Tag der Woche, nicht der Siebte. Der Planetengott
Saturn war auch als der Gott der Ernte bekannt und wird mit einer
Sichel in der Hand dargestellt. Aber er trägt die Sichel auch deshalb,
weil er als der blutrünstigste Gott überhaupt galt, der Menschenopfer forderte.
Der zweite Tag, dies Solis (Sonntag)
hat einen Sonnenkranz um sein Haupt. Der dritte Tag, dies Luni, lässt auf dem Mondgott schließen, er trägt eine
Mondsichel. Der Rest der Götter folgt in der oben angegeben Ordnung.²⁴

Als sich der
Julianische Kalender mit seiner adaptierten ägyptischen, heidnischen
Planetenwoche nach Nordeuropa ausbreitete, wurden die Namen dies Martis
bis dies Veneris ersetzt durch Namen teutonischer Götter²⁵. Der Marstag wurde zum Tiw’s Tag (Dienstag, engl.
Tuesday); Merkurtag wurde zum Woden’s Tag (Mittwoch, engl. Wednesday, zu Ehren
des Gottes Wodan); Jupitertag wurde zum Thor’s Tag (Donnerstag, engl.
Thursday); Venustag wurde zum Friga’s Tag (Freitag, engl. Friday). Wie schon
gesagt, haben einige lateinische Sprachen diese ursprünglichen Planetennamen
beibehalten, außer dies Saturni und dies Solis. Diese wurden aufgrund des
christlichen Einflusses umbenannt in „Domingo“ (Tag des Herrn) für Sonntag und
„Sabbado“ oder Sabbat für den Samstag.

Gemäß
Rabanus Maurus (776-856 n. Chr.), Erzbischof von Mainz, versuchte Papst
Sylvester I. die Tage der Planetenwoche umzubenennen, damit sie mit den Namen
der biblischen Woche übereinstimmen: Erster Tag (erster feria), Zweiter Tag
(zweiter feria), etc.²⁶  Bede,
der „Ehrwürdige“ (672-735 v. Chr.), ein berühmter englischer Mönch und
Gelehrter, der auch über den Versuch Papst Sylversters, die heidnischen Namen
der Tage der Woche umzubenennen, berichtete, macht in De Temporibus
folgende Aussage:

„Aber der heilige Sylvester ordnete an, dass sie feriæ
genannt werden, indem er den ersten Tag als den „Tag des Herrn“ bezeichnete; er
ahmte die Hebräer nach, die diesen Tag den ersten der Woche bezeichneten und
die anderen entsprechend.“²⁷

Die
astrologischen Namen waren jedoch zu tief verankert. Englisch, niederländisch,
bretonisch, walisisch und kornisch sind die einzigen europäischen Sprachen die
bis heute die ursprünglichen Planeten-Namen aller sieben Tage der Woche
beibehalten haben. Diese Sprachen werden alle in Gebieten gesprochen, die frei
von irgendeinem christlichen Einfluss während des ersten Jahrhundert blieben,
als die astrologische Woche im gesamten Reich verbreitet wurde.²⁸

„Die kirchliche Art, die Wochentage zu benennen, wurde
von keiner Nation angenommen, mit Ausnahme der Portugiesen, die den Ausdruck
„Segunda Feria“ (Zweiter Tag) etc. benutzen.“²⁹

Die
Tatsache, dass sowohl der Julianische Kalender, als auch die heidnische
Planetenwoche von den Christen akzeptiert wurde, zeigt eine Verschmelzung der
Christenheit mit dem Heidentum, vor dem der Apostel Paulus warnte:

„Denn das Geheimnis der Gesetzlosigkeit ist schon am
Wirken, nur muss der, welcher jetzt zurückhält, erst aus dem Weg sein; und dann
wird der Gesetzlose geoffenbart werden, den … [JAHUWAH] verzehren wird durch
den Hauch Seines Mundes, und den er durch die Erscheinung Seiner Wiederkunft
beseitigen wird, ihn, dessen Kommen aufgrund der Wirkung des Satans erfolgt,
unter Entfaltung aller betrügerischen Kräfte, Zeichen und Wunder und aller
Verführung der Ungerechtigkeit bei denen, die verlorengehen, weil sie die Liebe
zur Wahrheit nicht angenommen haben, durch die sie hätten gerettet werden
könne. Darum wird ihnen … [JAHUWAH] eine wirksame Kraft der Verführung senden,
so dass sie der Lüge glauben, damit alle gerichtet werden, die der Wahrheit
nicht geglaubt haben, sondern Wohlgefallen hatten an der Ungerechtigkeit.“ (2.
Thessalonicher 2,7-12)

Der heutige
Julianisch-Gregorianische Kalender, der diese Planetenwoche adaptierte, ist
irreparabel heidnisch. Historische Tatsachen zeigen, dass weder der biblische
Sabbat, noch der biblische erste Tag der Woche in diesem Kalendersystem
gefunden werden kann. Wenn es wichtig ist, einen ganz bestimmten Tag heilig zu
halten, dann ist es genauso wichtig, welchen Kalender man hierfür benutzt. Wann (an welchem Tag) wir Gottesdienst
halten, zeigt, wen wir anbeten: Den
Gott der Schöpfung oder den Gott dieser Welt, der der Anführer der Rebellion
gegen den Schöpfer ist. Jeder Gott hat seinen eigenen Kalender, nach dem er
angebetet werden möchte. Beide, Samstag und Sonntag (genauso wie Freitag) sind
heidnische Feiertage.

Der
Julianische Sonnenkalender mit seinem ununterbrochenen Wochenzyklus
unterscheidet sich stark vom Mond-Sonnen-Kalender, der ursprünglich von den
Juden und den apostolischen Christen gebraucht wurde. 

Welchen
Kalender wirst du benutzen, um deinen Tag der Anbetung zu bestimmen?

¹ Ein
Schalttag oder ein Schaltmonat wurde eingefügt, um das kürzere Mondjahr an das
längere Sonnenjahr anzugleichen. Weil das Einfügen von Schalttagen oder
Schaltmonaten als „unglücklich“ galt, zögerten die Priester während des Zweiten
Punischen Krieges (218-201 v. Chr.) Veränderungen vorzunehmen, was zur Folge
hatte, dass der Kalender leicht von den Jahreszeiten abwich.

² Julius
Caesar wurde 63 v. Chr. zum Pontifex Maximus gewählt. (James Evans, „Calendars and Time Reckoning“, The History and Practice
of Ancient Astronomy, Oxford University Press, 1998, S. 165).

³ “Pontifex Maximus” ist heute ein Titel, der ausschließlich dem Papst
vorbehalten ist. Das ist sehr passend, da der heutige Gregorianische Kalender
sowohl heidnisch als auch päpstlich ist, sich auf dem heidnischen Julianischen
Kalender gründet und von einem Papst modifiziert wurde, nachdem er auch benannt
ist.

⁴ Um einen
Schaltmonat anweisen zu können, musste sich der Pontifex Maximus im Februar in
Rom aufhalten. Da Julius Caesar in mehreren Kriegen verwickelt war, gab es nur
einmal eine Einfügung eines Schaltmonats, seit er im Amt war. In einem Brief an
Atticus vom 13. Februar 50 v. Chr. beschwerte sich Cicero, dass er immer noch
nicht wisse, ob es einen Einschub einen Monat später geben würde.

⁵ „Der
Julianische Kalender“, Enzyclopädia Britannica.

⁶ „Der
Julianische Kalender“, Enzyclopädia Britannica.

⁷ A Dictionary of Greek and Roman Antiquities, William Smith
LL.D., William Wayte, M.A., George E. Marindin, M.A., eds., London, William
Clowes and sons, Ltd, 1890, Bd. I, S. 344. Von Google digitalisiert.

⁸ Diese
Annahme wird jedoch von Gelehrten und Kundigen nicht geteilt. Die Juden geben
zu, dass der heutige rabbinische Kalender nicht der Kalender der Zeit Moses
war. Und christliche Gelehrte erkennen an, dass der biblische Kalender auf
andere Weise funktionierte, als unser heutiger Kalender. Einige geben auch zu,
dass, wenn der Siebente-Tag Sabbat nach dem Biblischen Kalender berechnet wird,
er dann nicht mit dem Samstag übereinstimmt.

⁹ http://en.wikipedia.org/wiki/Roman_calendar#Nundinal_cycle 

¹⁰ J. P. V. D. Balsdon, Life and Leisure in Ancient Rome, (New
York: McGraw-Hill, 1969) S. 59; P. Huvelin, Essai Historique sur le Droit
des Marcheés et des Foires (Paris: Aruthur Rousseau, 1897), p. 87; Ovid,
Fasti (Cambridge, MA: Harvard University Press, 1951), S. 6; Alan E. Samuel,
Greek and Roman Chronology (Munich: C. H. Beck’sche Verlagbuchhandlung, 1972),
S. 154.

¹¹ Eviatar Zerubavel, The Seven Day Circle: The History and Meaning of
the Week, (University of Chicago Press, 1985), S. 45.

¹² Zerubavel, op.cit.,158; Balsdon, op.cit., S. 60; Francis H. Colson,
The Week, (Cambridge, England: Cambridge University Press, 1926), S. 4; W.
Warde Fowler, The Roman Festivals of the Period of the Republic (Port
Washington, New York: Kennikat Press, 1969), p. 8; P. Huvelin, op.cit., S. 88;
Alan E. Samuel, op.cit., S. 153-154; Ovid, op.cit.; Hutton Webster, Rest Days,
(New York: MacMillan) S. 123; W. E. van Wijk, Le Nombre d’Or (The Hague:
Martinus Nijhoff, 1935), SS. 24-25.

¹³ Der
erste Tag des Monats

¹⁴ Palazzo
Massimo Alle Terme, ed. Adriano La Regina, 1998.

¹⁵ Zusätzliche Information siehe: The Calendar of the Roman Republic von A.
K. Michels (Princeton, 1957).

¹⁶ Augustus Caesar, erster Römischer Kaiser, wird in der Bibel erwähnt. Seine
Steuereintreibung führte Maria und Joseph nach Bethlehem, gerade rechtzeitig
zur Geburt JAHUSCHUAs (Lukas 2,1). Wegen der Römischen Methode der inklusiven
Berechnung, wurde anfänglich alle drei Jahre Schaltmonate eingeschoben. Um die
zusätzliche Zeit auszugleichen, verfügte Augustus, dass von 8 v. Chr. bis 8 n.
Chr. keine Schaltjahre eingeschoben werden sollen. Der achte Monat wurde zu
seiner Ehre August genannt.

¹⁷ Zerubavel, op.cit., p. 46; Huvelin, op.cit., pp. 97-98.

¹⁸ R. L. Odom, Sunday in Roman Paganism, (TEACH Services, Inc.,
2003; ursprüngliches Copyright: Review and Herald Publishing Association,
1944), S. 157.

¹⁹ Viele
der wichtigsten Elemente der Christenheit haben einen Gegenpart im Mithraismus.
Die Christenheit wurde immer als seine plagiarisierte Version des Mithraismus
genannt. Diejenigen, die die Christenheit in Misskredit bringen wollen,
verweisen oft auf die Ähnlichkeiten zwischen diesen zwei Religionen.

²⁰ R.L. Odom, Sunday in Roman Paganism, (TEACH Services, Inc.,
2003; ursprüngliches Copyright: Review and Herald Publishing Association, 1944,
S. 157).

²¹ Franz Cumont, Textes et Monumnets Figures Relatifs aux Mysteres de
Mithra, Bd. I, S. 112, wie zitiert in ibid, S. 156.

²² Franz Cumont, Textes et Monumnets Figures Relatifs aux Mysteres de
Mithra, Bd. I, S. 112, wie zitiert in ibid, S. 163.

²³ http://sprache-stil.suite101.de/article.cfm/die-namen-unserer-wochentage-und-ihre-herkunft

²⁴ „Die
Astrologie, vom Heidentum beeinflusste Astronomie, weist jedem der 24 Stunden
des Tages einem Planetengott nach der Ordnung ihrer vermuteten Position über
der Erde zu … Wenn jedoch Saturn die Herrschaft der ersten Stunde des Tages
haben soll, dann wird er der Tag Saturns (Saturnstag) genannt. … Da die letzte
Stunde des Saturnstages dem Mars zugewiesen ist, gehört die erste Stunde des
folgenden Tages der Sonne, der nächste planetarische Gott in der Reihe. Dies
macht die Sonne zum Herrn dieses Tages, und wird „der Tag der Sonne (Sonntag)
genannt“ (R.L. Odom, How Did Sunday Get Ist Name?, Nashville, Tennessee:
Southern Publishing Assoc., 1972), S. 10 & 11.)

²⁵ R. L. Odom, How Did Sunday Get Its Name? Nashville, Tennessee:
Southern Publishing Assoc., 1972, S. 5-11.

²⁶ Siehe Rabanus Maurus, De Clericorum Institratione, Buch 2,
Kapitel 46, in J.P. Migne, Patrologia Latina.

²⁷ Siehe Bede, Patrologia Latina, Bd. 90, op.cit.

²⁸ Zerubavel, op.cit. S. 24.

²⁹ „Feria“ Catholic Encyclopedia, siehe Bd. 6, S. 43, oder: www.newadvent.org.