Os
cristãos, que congregam no domingo, baseiam-se esta prática na crença de que
Cristo ressuscitou do sepulcro, no domingo. Judeus
e cristãos, que adoram no sábado, fazem isso porque ele é o sétimo dia da
semana. Ambas as partes baseiam
as suas crenças, e, assim, sua prática, em uma suposição. A
suposição é que, devido a progressão de dias não ter sido alterada no tempo de
transição, do calendário juliano para o gregoriano, a semana moderna é idêntica
a semana Bíblica. Portanto, a
“conclusão lógica” é a de que o sábado é, de fato, o Sábado Bíblico, e o
domingo é o dia em que Cristo ressuscitou dos mortos. Os fatos do calendário juliano, no
entanto, provam que essa hipótese é falsa. 

Um ditado
muito conhecido é que aqueles que esquecem a história estão condenados a
repetir os mesmos erros da história. Da
mesma forma, aqueles que nunca aprenderam os fatos, da história do calendário,
terem construído uma estrutura inteira de crença em uma fundação defeituosa: a
suposição de que a semana pedalou continuamente e sem interrupção desde a
Criação. É de vital importância
para todos, independentemente de sua religião, estudar a história do calendário
juliano. Montar as peças do
quebra-cabeça em falta, sobre os fatos históricos, revela quando um ciclo semanal contínuo de sete dias, tornou-se o
padrão de medição de tempo – e não foi na Criação.

Calendário Juliano
Fundado

O
calendário da República Romana foi baseado em fases lunares. Sacerdotes pagãos romanos, chamados pontífices,
foram responsáveis ​​pela
regulação do calendário. Porque
os pontífices também poderiam exercer cargos políticos; isso forneceu
oportunidade para o abuso. A intercalação ¹ de um mês extra poderia manter os
políticos favorecidos no cargo por mais tempo, embora, não intercalando quando
necessário, poderia encurtar os termos dos adversários políticos.

Na época
de Júlio César, os meses estavam completamente fora de alinhamento com as
estações do ano. Júlio César,
exercendo o seu direito ² como
pontifex maximus ³ (sumo
sacerdote), reformou o que havia se tornado um calendário complicado e
impreciso. ⁴

Em
meados do 1º século a.C., Júlio
César convidou Sosígenes, um astrônomo de Alexandria, para aconselhá-lo sobre a
reforma do calendário. Sosígenes decidiu que o único passo prático era
abandonar completamente o calendário lunar. Os
meses deveriam ser organizados em uma base sazonal, e um ano tropical (solar)
foi usado, como no calendário egípcio. . . . ⁵

Observe que a grande
inovação de Sosígenes ‘foi um abandono do calendário lunar’:

A
grande dificuldade enfrentada por qualquer [calendário] reformado, era a de que
parecia haver nenhuma maneira de efetuar uma mudança que ainda permitisse com
que os meses permanecessem em sintonia com as fases da Lua e o ano com as
estações. Foi necessário fazer uma ruptura
fundamental, com cálculo tradicional, para elaborar um
calendário sazonal eficiente. ⁶

Para fazer
com que o novo calendário estivesse alinhado com as estações, era necessária a
adição de 90 dias para o ano. Isto
foi feito em 45 a.C., criando um ano de 445 dias. “Este ano de 445 dias é comumente
chamado pelos cronologistas ‘o Ano de Confusão’; mas por Macróbio, mais apropriadamente,
o último ano de confusão” ⁷ A
primeira peça do quebra-cabeça para estabelecer a verdade do calendário, é perceber
que a semana Juliana de 45 a.C., não se parecia com a semana Juliana quando o
papa Gregório XIII a modificou, e, portanto, não se parecia com a semana
gregoriana moderna de hoje. Esta
é a primeira suposição feita por judeus e cristãos, independentemente do dia em
que eles adoram. ⁸

O
calendário Juliano, assim como o calendário da República, antes disso, tinha
originalmente um ciclo de oito dias.

A semana
romana de oito dias era conhecida como internundinum tempus ou “o período entre
os negócios do nono dia.” (Este
termo deve ser entendido no contexto da prática da antiga matemática romana de
contagem, inclusive, em que o primeiro dia de um ciclo também seria considerado
como o último dia do ciclo precedente.⁹) O
do “negócio do nono dia”, em torno do qual esta semana girava, era o nundinae,
um dia de mercado periódico que era realizado regularmente a cada oito dias. ¹⁰

Os
calendários julianos iniciais, não foram construídos em redes como os
calendários modernos, mas as datas foram listadas em colunas, com os dias da
semana designados pelas letras de A a H. ¹¹ Por
exemplo, janeiro era iniciado pelo dia “A” e iria prosseguir com os oito dias
da semana, com o último dia do mês a ser o dia “E”. Ao contrário do calendário hebraico, o
calendário romano tinha um ciclo semanal contínuo. Janeiro terminou no dia “E”;
começou em fevereiro, o dia “F”. Da
mesma forma, fevereiro findou no dia “A”; outro mês começou a marchar com o dia
“B”:

A k12 Jan	F k Feb	B k Mar
B	G	C
C	H	D
D	A	E
E, etc.	B, etc.	F, etc.

A seguir,
uma reconstrução ¹³ do
Fasti Antiates, o único pré-calendário Juliano conhecido, ainda em existência ¹⁴ data dos anos 60 a.C. encontrado no
local da vila de Nero, em Antium.

Fasti
Antiates – reconstrução do único pré-calendário Juliano conhecido, em
existência.

Este
calendário foi pintado de gesso, sendo a letra A pintada de vermelho para
indicar o início da semana. Os
meses estão dispostos em 13 colunas. Janeiro,
no lado esquerdo, começa no dia “A” e termina no dia “E”. Na parte inferior, de cada coluna,
estão grandes números romanos indicando o número de dias no mês. A coluna da direita mostra o 13º mês
intercalar. Letras adicionais
aparecem ao lado das letras dos dias da semana. Estas indicaram que tipo de negócio poderia,
ou não, ser realizado no mesmo dia.

Todos os
exemplos do Fasti Juliano, ou calendários, datam a partir da época de Augusto ¹⁵ (63 a.C. – 14 d.C.) para Tibério (42
a.C. – 37 d.C.). Se a hipótese for correta, sobre o sábado [gregoriano] ser o
Sábado Bíblico, imaginando que o ciclo semanal não foi interrompido com a
mudança do calendário Juliano para o Gregoriano, esta deve ser facilmente
comprovada a partir dos primeiros calendários Julianos ainda em existência. Um exemplo de um Fasti Juliano está
preservado sobre esses fragmentos de pedra e fornece a peça, segundo
confirmação do quebra-cabeça, para estabelecer a verdade da história do
calendário. A semana de oito dias
é claramente perceptível sobre eles, verificando-se que ela ainda estava em uso
pelos romanos durante e, imediatamente, após a vida de Cristo.

É
importante lembrar que a semana Bíblica, como uma unidade individual de tempo,
definida em Gênesis 1, era composta por apenas sete dias: seis dias de trabalho
seguidos por um descanso de Sábado, no último dia da semana. O ciclo de oito dias do calendário
juliano estava em uso na época de Cristo. No
entanto, os israelitas não teriam mantido o Sábado do sétimo dia sobre o ciclo
de oito dias semanais do calendário juliano. Isto
teria sido idolatria a eles [aos romanos]. Mesmo
quando a semana Juliana foi reduzida para sete dias, ela ainda não estava de
acordo com o ciclo semanal da semana Bíblica que nem se assemelha ao da semana
moderna em uso hoje.

Sete dias pela
semana Planetária

O declínio
da semana romana de oito dias foi causado por dois fatores: a) a expansão do
Império Romano ¹⁶, que
expôs os romanos a outras religiões e levou, por sua vez, a B) ascensão do
culto a Mitra ¹⁷. O mitraísmo teve papel na reestruturação
da semana Juliana, era significativo para esse que era um forte concorrente do
cristianismo primitivo. ¹⁸

Parece como se um
gênio espiritual, com o controle do mundo pagão, tivesse ordenado coisas para
que a semana planetária pagã tivesse que ser introduzida ao mesmo tempo para o
culto do famoso sol de todos os tempos, para vir e exaltar o dia do sol de mais
um dia de vida e mais assustador que todo o resto. Certamente isso não foi um
acidente. ¹⁹

Sob esses
dois fatores, a semana Juliana iniciou um processo evolutivo de séculos, que
terminou com a semana como é conhecida hoje. A
original semana planetária de sete dias é a terceira e última peça do
quebra-cabeça, provando que o sábado [gregoriano] não é o Sábado Bíblico, nem o
domingo, o primeiro dia da semana Bíblica. Esta
transformação teve várias centenas de anos. Franz Cumont, amplamente
considerado como uma grande autoridade sobre o mitraísmo, vincula a aceitação
da semana de sete dias pelos europeus à popularidade do mitraísmo na Roma pagã:

“Não
é de se duvidar que a difusão dos mistérios iranianos [persas] teve um papel
considerável na adoção geral, pelos pagãos, da semana com o domingo como um dia
santo. Os nomes que empregamos,
de surpresa, para os outros seis dias, entrou em uso, ao mesmo tempo que o
mitraísmo conquistou seus seguidores nas províncias do Ocidente, e um não é imprudente
em estabelecer uma relação de coincidência entre o seu triunfo e esse concomitante
fenômeno.” ²⁰

Na
astrologia e religião entre os gregos e os romanos, Cumont enfatiza ainda mais
as origens pagãs e a adoção recente de uma semana de sete dias com o seu
domingo sendo um dia santo:

“A
preeminência atribuída ao Solis morre [dia do sol], certamente, também
contribuiu para o reconhecimento geral do domingo como um feriado. Isto está
relacionado com um fato mais importante, ou seja, a adoção da semana por todas
as nações européias.” ²¹

O enorme
significado deste para os cristãos é encontrado no fato de que o domingo não
pode ser o dia em que Cristo ressuscitou dos mortos, porque o domingo não
existia no calendário juliano nos dias de Cristo. Nem o sábado [gregoriano] pode ser o
Sábado do sétimo dia, porque a semana planetária pagã originalmente começou no
sábado [saturday].

O seguinte
desenho, de um calendário de madeira encontrado nas Termas de Tito (construído em
79 – 81 d.C.), fornece mais uma prova de que nem o Sábado Bíblico e nem o dia
da ressurreição de Cristo jamais poderiam ser encontrados usando o calendário
juliano. O círculo central contém
os 12 signos do zodíaco, correspondente aos 12 meses do ano. Os algarismos romanos nas colunas da
esquerda e da direita indicam os dias do mês. Na
parte superior, do calendário de madeira, aparecem os sete deuses planetários
dos romanos pagãos.

Roman Vara Calendário

Sábado
[gregoriano] (Saturday) (ou dies Saturni – o dia de Saturno) foi o primeiro dia
da semana, e não o sétimo. Como o
deus da agricultura, ele pode ser visto nesta posição proeminente de
importância, segurando seu símbolo, uma foice. Em seguida, no segundo dia da semana
planetária pagã, é visto o deus sol com raios de luz que emana de sua cabeça. Domingo (Sunday) foi originalmente o
segundo dia da semana planetária e era conhecido como dies Solis. O terceiro dia da semana foi dies Lunae
(dia da Lua – Monday (segunda-feira)). A
deusa lua é mostrada usando a lua crescente, com chifres, como um diadema sobre
a sua cabeça. O resto dos deuses seguem
em ordem: dies Martis (dia de Marte); dies Mercurii (dia de Mercúrio); dies
Jovis (dia de Júpiter), e dies Veneris (dia de Vênus), o sétimo dia da semana. ²²

Quando o
uso do calendário Juliano, com a sua recentemente e aprovada semana planetária
pagã, se espalhou para o norte da Europa, os nomes dos dias dies Martis até o dies
Veneris foram substituídos por nomes de deuses teutônicos ²³. O dia de Marte tornou-se o dia de Tiw (Tuesday
(terça-feira)), o dia de Mercúrio tornou-se o dia de Woden (Wednesday (quarta-feira)),
o dia de Júpiter tornou-se o dia de Thor (Thursday (quinta-feira)) e o dia de
Vênus tornou-se o dia de Friga (Friday (sexta-feira)) ²⁴. A influência dos nomes astrológicos pagãos
dos dias, ainda é vista hoje. Idiomas
baseados no latim, tais como o espanhol, retêm nomes astrológicos para a
Monday/segunda-feira até a Friday/sexta-feira, com a influência cristã sendo
vista em suas palavras para Sunday (domingo, ou dia do Senhor) e Saturday (Sábado,
ou Sabath).

De acordo com Rábano Mauro (776-856
d.C.), arcebispo de Mainz, na Alemanha, o Papa Silvestre I tentou mudar o nome
dos dias da semana planetária para corresponder com os nomes da semana Bíblica:
Primeiro Dia (primeira feria), Segundo Dia (segunda feria), etc ²⁵. Bede, o “Venerável”, (672-735 d.C.),
monge inglês e renomado estudioso, também relatou tentativas de Silvestre em
mudar os nomes pagãos dos dias da semana. Em
De Temporibus, ele afirmou: “Mas o santo Silvestre, ordenou que eles fossem
chamados feriæ, chamando o primeiro dia ‘[dia] do Senhor’; imitando os hebreus,
já que [eles] nomearam o primeiro da semana, o segundo da semana, e assim por
diante os outros.” ²⁶. Os
nomes astrológicos, no entanto, foram muito profundamente enraizados. Embora a
terminologia oficial da Igreja Católica Romana continua com o dia do Senhor,
segundo dia, terceiro dia, etc, a maioria dos países abraçaram no todo, ou em
parte, os nomes dos dias planetários.

A
influência astrológica é, obviamente, ainda mais acentuada em torno das franjas
do Império Romano, onde o cristianismo chegou, somente, muito mais tarde. Inglês, Holandês, Breton, Galês, e
Cornish, que são as únicas línguas européias, têm preservado até hoje, os
originais nomes planetários de todos os sete dias da semana, são todos falados
em áreas que estavam livres de qualquer influência cristã durante os primeiros
séculos de nossa era, quando a semana astrológica foi se espalhando por todo o
Império. ²⁷

“O
estilo eclesiástico, de nomear os dias da semana, foi adotado por nenhuma
nação, exceto o Português, que só usam os termos Segunda-Feria, etc” ²⁸

O fato de que tanto o calendário Juliano
como a semana planetária pagã foram aceitos para uso pelos cristãos, revela uma
fusão do cristianismo com o paganismo do qual o apóstolo Paulo advertiu, quando
ele escreveu:

Pois o mistério da iniquidade já
opera: somente há um que agora o resiste ²⁹ até
que seja tirado, até que ele seja levado para fora do caminho. E então o iníquo será revelado, a quem
o Senhor [Yahushua] matará com o sopro de sua boca, e aniquilará pelo esplendor
da sua vinda: A esse cuja vinda é segundo a eficácia de Satanás com todo o
poder e sinais e prodígios de mentira, E com todo o engano da injustiça para os
que perecem, porque não receberam o amor da verdade, para que pudessem ser
salvos. E por isso [Elohim] lhes
enviará a operação do erro, para que creiam na mentira; afim de que todos
possam ser condenados ³⁰, pois não acreditaram na verdade, mas tiveram
prazer na injustiça. ³¹

A semana planetária pagã, assim como o
calendário Juliano que a adotou, é irremediavelmente pagã. Fatos históricos revelam que nem o
Sábado Bíblico nem o Primeiro Dia da Bíblia podem ser encontrados usando o
calendário moderno. Se é
importante adorar num determinado dia, também é importante saber que calendário
usar e quando a mudança do calendário ocorreu. Deve ser sempre lembrado que quando
alguém adora, revela quem adora: a Yahuwah, ou ao deus deste mundo, que é o
líder da rebelião contra o Criador. Cada
deus tem seu próprio calendário pelo qual deve ser adorado. O sábado [gregoriano] e o domingo (bem
como a sexta-feira) são dias pagãos de adoração.

¹ Intercalação: é a inserção de mais dias ou meses para alinhar o
ano lunar [ano menor] ao ano solar [ano maior]. Porque a intercalação foi pensada para
ser “azarada”. Durante a Segunda Guerra Púnica (218-201 a.C.), os sacerdotes
hesitaram em fazer mudanças, colocando, assim, o calendário um pouco fora das
estações.

² Júlio César
havia sido eleito pontifex maximus em 63 a.C. (James Evans , “Calendários e
contagem de tempo”, a história e a prática da astronomia antiga, Oxford
University Press, 1998, p. 165.) 

³ “Pontifex
Maximus” agora é um título reservado exclusivamente para o papa. Isto é muito adequado, pois o
calendário gregoriano, atualmente em uso, é tanto pagão quanto papal, sendo
fundado sobre o calendário Juliano pagão modificado e depois nomeado por um
papa. 

⁴ Para declarar
uma intercalação, o Pontifex Maximus tinha que estar em Roma, em fevereiro. Pelo motivo de Júlio César ter se
envolvido em várias guerras, houve, apenas, uma intercalação declarada desde
que ele assumiu o cargo. Em uma
carta a Atticus, datada de 13 de fevereiro de 50 a.C., Cícero reclamou que ele
ainda não sabia se havia de ser uma intercalação no final do mês. 

⁵ “The Julian Calendar,”
Encyclopaedia Britannica. {“O Calendário Juliano,” Enciclopédia Britânica.}

⁶ Ibid., grifo
nosso.

⁷ A Dictionary of Greek
and Roman Antiquities, William Smith LL.D., William Wayte, M.A., George E.
Marindin, M.A., eds., London, William Clowes and Sons, Ltd., 1890, Vol. I, p.
344. Digitized by Google. {Dicionário
de Antiguidades Gregas e Romanas, William Smith LL.D., William Wayte, M.A.,
George E. Marindin, M.A., eds., Londres, William Clowes and Sons, Ltd., 1890,
vol. I, p. 344. Digitalizados pelo Google.} 

⁸ Esta hipótese
não é compartilhada pelos estudiosos. Os
judeus admitem que o calendário rabínico, atualmente em uso, não é o
calendário dos tempos de Moisés; e estudiosos cristãos reconhecem que o calendário
Bíblico é operado de forma
diferente. Alguns também admitem que quando o Sábado do sétimo dia é calculado
sobre o calendário Bíblico, não coincidirá com o sábado [gregoriano]. 

⁹ J. P. V. D. Balsdon,
Life and Leisure in Ancient Rome, (New York: McGraw-Hill, 1969) p. 59; P.
Huvelin, Essai Historique sur le Droit des Marcheés et des Foires (Paris:
Aruthur Rousseau, 1897), p. 87; Ovid, Fasti (Cambridge, MA: Harvard University
Press, 1951), p. 6; Alan E. Samuel, Greek and Roman Chronology (Munich: C. H.
Beck’sche Verlagbuchhandlung, 1972), p. 154. {J. P. V. D Balsdon, Vida
e Lazer na Roma Antiga, (New York: McGraw-Hill, 1969) p. 59; P. Huvelin, Essai sur le Droit
Historique des Marcheés Foires et des (Paris: Aruthur Rousseau, 1897), p. 87; Ovídio, Fasti (Cambridge, MA:
Harvard University Press, 1951), p. 6;
Alan E. Samuel, Cronologia Grega e Romana (Munique: CH Beck’sche
Verlagbuchhandlung, 1972), p. 154.} 

¹⁰ Eviatar Zerubavel, The
Seven Day Circle: The History and Meaning of the Week, (University of Chicago
Press, 1985), p. 45. 

¹¹ Zerubavel, op.cit.,158;
Balsdon, op.cit., p. 60; Francis H. Colson, The Week, (Cambridge, England:
Cambridge University Press, 1926), p. 4; W. Warde Fowler, The Roman Festivals
of the Period of the Republic (Port Washington, New York: Kennikat Press,
1969), p. 8; P. Huvelin, op.cit., p. 88; Alan E. Samuel, op.cit., pp. 153-154;
Ovid, op.cit.; Hutton Webster, Rest Days, (New York: MacMillan) p. 123; W. E.
van Wijk, Le Nombre d’Or (The Hague: Martinus Nijhoff, 1935), pp. 24-25. 

¹² Kalendae: o ​​primeiro dia do mês. 

¹³ Palazzo Massimo
Alle Terme, ed. Adriano La
Regina, 1998. 

¹⁴ Para obter
informações adicionais, consulte o Calendário da República Romana por A. K.
Michels (Princeton, 1957). 

¹⁵ César Augusto,
primeiro imperador romano, é mencionado na Bíblia. A imposição da taxa de impostos levou
Maria e José a Belém a tempo para o nascimento de Yahushua. (Veja Lucas 2:1). Devido ao método
romano, inclusive de contar, os anos bissextos foram intercalados a cada três
anos, inicialmente. Para
conciliar o tempo adicional, Augusto decretou que nenhum ano estava a ser
intercalado de 8 a.C. a 8 d.C. O oitavo mês foi rebatizado de agosto em sua homenagem. 

¹⁶ Zerubavel, op.cit., p.46; Huvelin, op.cit,
pp. 97-98.

¹⁷ R. L. Odom, Sunday in
Roman Paganism {Domingo em Paganismo Romano}, (TEACH Services, Inc., 2003;
original copyright: Review and Herald Publishing Association, 1944), p. 157. 

¹⁸ Muitos dos
elementos mais importantes do cristianismo têm uma contrapartida no mitraísmo. O cristianismo tem sido chamado de uma
versão plagiada do mitraísmo. Aqueles
que procuram desacreditar o cristianismo, muitas vezes apontam para as
semelhanças entre as duas religiões. 

¹⁹ Odom, op. cit. 

²⁰ Franz Cumont, Textes et
Monumnets Figures Relatifs aux Mysteres de Mithra, Vol. I, p. 112, as quoted in
ibid, p. 156. 

²¹ Página 163 

²² “Astrologia, astronomia
paganizada, atribuiu a cada uma das 24 horas do dia a um deus planetário, após
a ordem de suas supostas posições acima da terra … Assim, se Saturno deve ter
o domínio da primeira hora do dia, que seria chamado de o dia de Saturno …
Porque a última hora do dia de Saturno é atribuída a Marte, a primeira hora do
dia seguinte pertenceria ao Sol, o próximo deus planetário na ordem. Isso faz do
Sol o senhor do dia, de modo que o dia é chamado de ‘o dia do Sol’ (Sunday/domingo)”
R. L. Odom, How Did Sunday Get Its Name? {Como
o Domingo tem este Nome?} (Nashville, Tennessee: Southern Publishing Assoc.,
1972), p. 10 & 11. Ibid., p. 5. 

²³ Ibid., p. 5. 

²⁴ J. Bosworth and T. N.
Toller, “Frig-dæg”, An Anglo-Saxon Dictionary, 1898, p. 337, made
available by the Germanic Lexicon Project; Odom, How Did Sunday Get Its Name?
op.cit. See also “Friday” in Webster’s New Universal Unabridged
Dictionary, 2nd edition, 1983. 

²⁵ Ver Rabanus Maurus, De Clericorum Institratione, Book
2, ch. 46, in J. P. Migne, Patrologia Latina. 

²⁶ Ver Bede, Patrologia Latina, Vol. 90, op. cit. 

²⁷ Zerubavel,
op.cit., p. 24. 

²⁸ “Feria”, Catholic Encyclopedia {Enciclopédia Católica},
ver vol. 6, p. 43, ou www.newadvent.org. 

²⁹ “resiste”:
#G2722 – para manter-se, possuir ou para tomar posse de; “Esta palavra
significa” segurar com firmeza “… de homens injustos que restringem a
propagação da verdade, sua injustiça” (The New
Strong’s Expanded Dictionary, Thomas Nelson Publ. 2001.) Esta é uma
palavra apropriada para comunicar o que foi feito pela fusão do paganismo com o
cristianismo.

³⁰ (#G2919): dividir ou separar, para fazer uma distinção entre ou sentença
contra. “Para dar um juízo”
(ibid.) 

³¹ II Tess. 2:7-12