禁卒叫人拿灯来，就跳进去，战战兢兢地俯伏在保罗、西拉面前，又领他们出来，说:“二位先生，我当怎样行才可以得救？”他们说:“当信主【亚乎术阿】，你和你一家都必得救。”（使徒行传16:29-31）

这段激动人心的使徒历史包含了一个最重要的，可以用人类的嘴唇来定格的问题。不是说，我必须做些什么来获得健康、财富、名望，或是获得某种人类权力和崇高的地位；远远不止这些, 而是“我当怎样行才可以得救？”与这个问题的重要性成正比的是答案的简单明了性:“当信主【亚乎术阿】基督。”信和信心是一样的…

我认为这是一个非常简单的答案，因为从摆在我们面前的圣经中，我们很容易就能发现信主【亚乎术阿】基督是什么意思。这个主题在最清晰明亮的光线中摆在了我们面前。例如，我们知道，一个信息被发出，就使带来信息的人成了一个使者，而真的相信这个使者就是相信他所带来的信息。现在，我们发现使者是明确地归属于基督的一个属性，他是【亚乎我】送给人类的一个信息传递者。因此，他被称为“立约的使者”（玛3:1）；“使者、为大祭司的【亚乎术阿】”（来3:1）。“使者”一词在这里适用于主【亚乎术阿】，传达了同样的想法，因为它的意思是“奉差者，大使”。在葡萄园的比喻里，救主也是这样说自己的:“后来打发他的儿子到他们那里去。”（太21:37）再一次，他说:“我奉差传神国的福音”（43节）……父说:“这是我的爱子，你们要听他。”（路9:35）。摩西说:“凡他向你们所说的，你们都要听从。凡不听从那先知的，必要从民中全然灭绝。”（徒3:22-23）

为了更清楚地说明这个问题，我们发现主【亚乎术阿】也是作为一个证人在我们面前作证。因此，他被称为“诚信真实的见证人”（启3:14）。他自己说:“我为此来到世间，特为给真理作见证”（约18:37）。现在，他所宣传的信息或教义就是“他的见证”，圣经向我们保证，“那领受他见证的，就印上印，证明【亚乎我】是真的。”但另一方面，“信子的人有永生；不信子的人得不着永生，【亚乎我】的震怒常在他身上。”（约3:33，36）

我们现在已经用各种各样的例证和压倒性的证据表明，当“信主【亚乎术阿】基督”，在一个真实的和圣经的意义上，就是相信和服从他向人类所宣告的信息或证言。

那么，那个对救恩如此重要的信息或证言是什么呢？我们永恒的命运取决于对这个问题的真实回答；赞美主，在如此重要的问题上我们没有被遗忘在黑暗里。彼得非常精确地指出了我们可以找到那个信息是什么的路径。他说“【亚乎我】藉着【亚乎术阿】基督传和平的福音，将这道赐给以色列人。这话在约翰宣传洗礼以后，从加利利起，传遍了犹太。”（徒10:36-37）有这样“言简意赅”的发言，我们怎么可能漏掉我们正在寻找的信息呢？我们被告知:

第一，这道是谁赐的？——“【亚乎我】赐的”；

第二，赐给谁的？——“以色列人”；

第三，藉着谁传的？——“【亚乎术阿】基督”；

第四，在什么地方传的？——“传遍了犹太”；

第五，从哪里开始传的？——“从加利利起”；

第六，从什么时间开始传的？——“在约翰宣传洗礼以后。”

这样简单的指示直接把我们带到了马可福音1:14，经文说:“约翰下监以后，【亚乎术阿】来到加利利，宣传【亚乎我】国的福音。”

这与彼得的语言是多么精确地相符啊！约翰的声音被压制后，这位蒙福的救主“从加利利起”宣传“【亚乎我】国的福音”。圣经的另外一处告诉我们，“【亚乎术阿】走遍加利利，在各会堂里教训人，传天国的福音”（太4:23）。他没有把他的事工局限在那个地区，而是把同样伟大的信息“传遍了犹太”，正如我们从路加福音8:1所学到的:“【亚乎术阿】周游各城、各乡传道，宣讲【亚乎我】国的福音。”当迦百农的百姓挽留他，他就不肯，说:“我也必须在别城传【亚乎我】国的福音，因我奉差原是为此。”（路4:43）即使在他复活和升天之间的那个庄严的间歇时间，他的主题仍然是“【亚乎我】国的事。”（徒1:3）

因此，我已经清楚而充分地证明了，“【亚乎我】（神）国的福音”就是基督带给人类的伟大信息或见证。因此，我们必须相信“神国的福音”，才可以真正地说是“信主【亚乎术阿】基督”。他吩咐我们要相信那个福音。“【亚乎术阿】来到加利利，宣传神国的福音，说:‘日期满了，神的国近了！你们当悔改，信福音。’”（可1:14-15）他当然没有吩咐他们去相信“另一个福音”，而非他所传的福音。因此，所用的语言证明他吩咐他们相信与他所传的完全相同的福音——“【亚乎我】国的福音（神国的福音）”。有人会认为遵守诫命是不必要的吗？“你们为什么称呼我‘主啊，主啊’，却不遵我的话行呢？”（路6:46）“你们若遵行我所吩咐的，就是我的朋友了。”（约15:14）“他告诉你们什么，你们就作什么。”（约2:5）“你们若爱我，就必遵守我的命令。”（约14:15）遵守他的诫命（命令）就是对我们爱他的考验，不爱他的人当然不能得救，因为一个可怕的惩罚已经被宣布了:“若有人不爱主，这人可诅可咒。主必要来。”也就是说，当主来的时候，他就会受诅咒。（林前16:22）

因为【亚乎我】的儿子给我们树立了榜样，并使【亚乎我】的国（神的国）成为他所论述的伟大而永恒的主题，我们知道这一定是最明智、最高尚和最好的、可以占据人们的思想和语言的主题。但众所周知，许多现代的教师，无论地位高低，都盲目而致命的坚持错误，他们拒绝相信或宣扬那个关于神的国蒙祝福的福音。在审判日，对于全世界而言，我不会在这些教师当中。

一个流行教派的一位著名成员曾经告诉我，他参加他的教会已经有25年了，但不记得曾经听过那里使用过“神国的福音”这个表达方式，他也不记得曾听过关于这个主题的布道。另外一个很大的流行教派的一位传道人告诉我，他记得“神国的福音”这个表达，他相信这个短语出现在“使徒书信”的某个地方。另外一位传道人说他学过希腊语和希伯来语，还是神学毕业，已经讲道六年了；当我问起“神国的福音”是在旧约还是新约中出现时，他说他相信是在旧约中出现的，“也许是在诗篇中”，他从来没有就这个话题作过布道。但是，根据《克路登圣经汇编》，这种表达在使徒书信、诗篇和旧约全书中都没有出现过。这些事难道不能证明在世界上已经发生了一场巨大的背道，人们已经“偏离了信仰”，陷入了传“另一个福音”的恶行之中，而不是主【亚乎术阿】所传的福音吗？

主不但亲自传扬【亚乎我】的国（神的国），而且在自己个人事奉的时候，他“叫齐了十二个门徒，又差遣他们去宣传神国的道，门徒就出去，走遍各乡，宣传福音”（路9:2，6）。在这里我们发现，在圣经的措辞中，传神的国与传福音是一样的。因此，那些不传神的国的，就没有传福音。传神的国是如此重要，以致有人请求先去埋葬他的父亲，主【亚乎术阿】说:“任凭死人埋葬他们的死人，你只管去传扬【亚乎我】国（神国）的道。”（路9:60）

我们必须得出结论，“神国的福音”在使徒们所到的每一个地方都被传扬了，因为主的话——“这神国的福音要传遍天下。”——非常清晰地要求他们去传讲。我们经常有间接提到使徒传讲神国的事。因此，我们发现腓力在撒马利亚“传【亚乎我】国的福音和【亚乎术阿】基督的名”（徒8:12）。此外，保罗在以弗所和其他地方，传扬“【亚乎我】国的事”（徒19:8；20:25）。他在罗马住了整整两年，“传讲【亚乎我】国的道，将主【亚乎术阿】基督的事教导人”（徒28:23，31）。

圣经只教导了一个信和一个望，所以也只承认一个福音，并对胆敢“传另一个福音”的人或天使宣告了双重咒诅（弗4:5；加1:8-9）。现在，在前面的见证之后，你还能对那一个福音是什么有所怀疑吗？当然不是别的福音，正是救主所说的“要传遍天下的福音”，这福音被传到一个地方，如同被传到另外一个地方，因为保罗告诉歌罗西人，它必须“也传到普天之下”（西1:6，23）。既然只有一个福音，就是圣经所说的“不信的必被定罪”（可16:16）。看哪，无论是传另一个福音，还是相信“除了这天国福音”以外的“任何其他福音”，都有可怕的惩罚。

当然了，传神国的福音，不只是在众人面前反复重复这句话，因为走这样一个程序，他们能得到什么益处呢？翻译成“福音”的这个词的意思是“好消息、喜讯、佳音。”因此，传讲神国的福音，就是传讲那些构成好消息的事，或“神国的喜讯”。腓力在撒马利亚传道，传扬神国的福音时体现了这一点，他传扬“【亚乎我】国的福音和【亚乎术阿】基督的名”（徒8:12）。我们知道腓力在撒马利亚所传的，与保罗在哥林多所传的，并与众使徒在各处所传的一致，因为他们所有人所传的福音只有一个。正如摩西没有给摩西律法分配两个或两个以上相反的法典；基督也没有为现今分配两个或更多相反的（对立的）福音。但正如古时有人按着他们的传统歪曲摩西律法，现在也有人按着他们的传统歪曲神国的福音。

然而，既然撒玛利亚人相信“关于【亚乎我】国和【亚乎术阿】基督之名的事”是必要的，我们必须相信同样的事也是必要的；因为我们的责任是“常常守着纯正的话语”，“为从前一次交付圣徒的真道竭力地争辩”要“访问古道，哪是善道，便行在其间。”（提后1:13，犹3，耶6:16）

我们现在已经证明，传讲或相信神国福音的唯一方法，就是传讲或相信那个福音中所包含的伟大真理。

威利·琼斯著，1879年，摘自《王国福音十篇》。