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While WLC continues to uphold the observance of the Seventh-Day Sabbath, which is at the heart of Yahuwah's moral law, the 10 Commandments, we no longer believe that the annual feast days are binding upon believers today. Still, though, we humbly encourage all to set time aside to commemorate the yearly feasts with solemnity and joy, and to learn from Yahuwah's instructions concerning their observance under the Old Covenant. Doing so will surely be a blessing to you and your home, as you study the wonderful types and shadows that point to the exaltation of Messiah Yahushua as the King of Kings, the Lord of Lords, the conquering lion of the tribe of Judah, and the Lamb of Yahuwah that takes away the sins of the world.
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艾娄嘿母的含义:并不是你所想的那样!

【亚】的话和神圣的名字都包含着使宇宙成为现实存在的力量。
撒但知道这一点,并把这个名字隐藏在了通用的称呼语下。


圣名的能力

摩西和燃烧的荆棘圣经中最有力的应许是镶嵌在神圣的名字中:【亚乎我】。永恒自我存在的那一位用一个表达存在的动词来称呼祂自己:有。

摩西对神说:“我到以色列人那里,对他们说:‘你们祖宗的神打发我到你们这里来。’他们若问我说:‘祂叫什么名字?’我要对他们说什么呢?”

神对摩西说:“我是自有永有的。”又说:“你要对以色列人这样说:‘那自有的打发我到你们这里来。’”(出埃及记3:13-14)

“有”来自希伯来语,Hayah(哈呀)。“这个动词的意思是使存在、是、成为、通过、完成、发生、成了。”1换句话说,任何一个表达存在的动词都可以是创造主的名字:有、有了、现在有、总有、是、曾是、现在是、总是、它们都同样适用于全能者。

当【亚乎我】一说话宇宙就成为了现实存在的时候,祂说出了祂自己的名字,祂呼出的气息包含了能做到祂所说之事的力量。

“光,Hayah(哈呀)!”(创世记1:3,Interlinear圣经)就有了光。

“诸天藉【亚乎我】的命而造;万象藉祂口中的气而成。”(诗篇33:6)

【亚】的话语中包含了能做到所说之事的力量!

雨雪从天而降,并不返回,却滋润地土,使地上发芽结实,使撒种的有种,使要吃的有粮。

我口所出的话也必如此,决不徒然返回,却要成就我所喜悦的,在我发他去成就事上必然亨通。(以赛亚书55:10-11)

经文一再敦促信徒呼求【亚乎我】的名字,正是因为这个神圣的名字中包含着神圣的力量!当结合你的需要说出这个名字的时候,神圣的名字就成为了宇宙间最强大的应许。这是一个无论你需要什么,神圣之爱都将会提供的应许。

称呼语的使用(和误用)

撒但知道这一点。牠故意隐瞒了有关神圣名字的应许,这是通过把圣名埋藏在通用的称呼语之下。例如,大多数现代翻译引用历代志上16:8的话(英文圣经):“你们要称谢主,求告祂的名,在万民中传扬祂的作为。”但这根本不是经文所说的!你不能呼求一个通用的称呼语。在原始的希伯来语中,经文实际上说的是:“你们要称谢【亚乎我】,求告祂的名……”

称呼语不包含神圣名字中固有的力量。这就是为什么,尽管最初的希伯来人一再提到【亚乎我】的名字,但今天大多数信徒只知道祂是“神”或“主”,他们不知道天父名字中所包含的巨大力量和纯粹的美丽。

然而,称呼语确实有它们的用途。当把【亚乎我】(独一真神和活神)和所有其他的假神作比较时,它们是有用的。2例如,第一条诫命说:“除了我以外,你不可有别的神。”(出埃及记20:3)保罗也把独一真神和所有的假神作了对比,他说:“虽有称为神的,或在天、或在地,就如那许多的神,许多的主;然而我们只有一位神,就是父,万物都本于祂,我们也归于祂;并有一位主,就是【亚乎术阿】基督,万物都是藉着他有的,我们也是藉着他有的。”(哥林多前书8:5-6)

希伯来语也有通用的称呼语。在希伯来语中出现的称呼语是艾欧(El)和艾娄阿(Eloah)。这些称呼语与英语中的“God(神)”一词是等同的。在圣经中,除了指天父【亚乎我】之外,这些称呼语也指以色列人在变节时期所敬拜的假神。艾欧(El)的复数形式是艾娄嘿母(Elohim),就是在这里出现了很多混乱。

困惑的人申命记6:4称只有一位神,那就是【亚乎我】:“以色列啊,你要听!【亚乎我】我们神[艾娄嘿母]是独一的主。”

你能看到问题吗?“艾娄嘿母”是神的复数形式,但经文却说【亚乎我】祂是独一的!这并不是唯一让人感到困惑的一段经文。

贯穿整个创造的过程,神的复数形式反复出现。“起初,艾娄嘿母[神]创造天地……艾娄嘿母[神]说,要有光……”(创世记1:1, 3)

这个困惑导致了一些持有非三位一体论者假定救主是神圣的,与天父同是永恒自我存在的。然而,这个假设是不正确的。通过仔细地学习圣经证实了不仅救主是完全的人,并且他也不是先前就存在的。因此,必须有另外一些方法调和这个看似矛盾的声明【亚乎我】我们的艾娄嘿母[神的复数形式]是独一的。

新斯特朗圣经词汇扩展词典中是这样解释“艾娄嘿母(elohim)”的:

在普通意义上是神的复数形式;但是(使用复数形式)特指至高无上的神;有时以尊重地方法官的方式得到应用;有时作为最高等级使用。

换句话说,使用复数形式应用到单数的重要的人身上在古代希伯来语中是一个常见的文学形式。当作者想要增强正在被提及之人的重要性时会使用这个词。这就是这个词在经文中是如何经常出现的。【亚乎我】是至高者。祂是全能者。正是出于想要表达祂的重要性和最高等级导致了圣经作者在提到祂之时使用复数形式的称呼语,艾娄嘿母。这种方式表达了祂的永恒存在在各个层次上都是神圣的和无所不能的。

一个复数形式的称呼语并不表达一个多元化的神,并且它不意味着一位神圣的父亲/儿子的二人组合。

艾娄嘿母

求告【亚乎我】的名

信徒们仍然被敦促求告【亚乎我】的名:“因为凡求告【亚乎我】名的,就必得救。”(罗马书10:13)尽管称呼语有助于交流概念和想法,他们不含有【亚】名字里所包含的能力。

在救主降生之前,【亚乎我】派一位天使来到了约瑟的一个梦中,指导他给这个孩子起一个特定的名字,一个包含着圣名的名字。

“有【亚乎我】的使者向他梦中显现,说,大卫的子孙约瑟,不要怕,只管娶过你的妻子玛利亚来,因她所怀的孕是从圣灵来的。

她将要生一个儿子,你要给他起名叫【亚乎术阿】因他要将自己的百姓从罪恶里救出来。”(马太福音1:20-21)

【亚乎术阿】按照字面的意思是“【亚乎我】拯救!”这是给弥赛亚起的一个多么能激发人充满希望的名字啊!完全而又彻底的拯救是通过【亚】的独生子,完全的人,祂的儿子这个恩赐被提供的。

他的名字不是“【亚乎我】加上我自己的努力拯救”或者“【亚乎我】和我的帮助拯救”这是【亚乎我】拯救;这是一个完全的恩赐。

求告【亚乎我】的名。救恩就已经是你的了!不需要再多做什么。【亚乎我】拯救。这对于所有人来说就已经是足够的了。

更多地学习圣名,称呼语的正确和不正确使用,和“艾娄嘿母”的含义,
寻找即将播出的广播集“谁或什么是艾娄嘿母?”

 


1 旧约词汇辅助字典,圣经关键词学习。

2 由于基督教徒普遍使用称呼语来代替神圣的名字,因此,即使当提到【亚乎我】的时候,世界最后的机会也不将任何称呼语的首字母大写。“神”和“主”只是称呼语,它们不是祂的名字。

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