禁卒叫人拿燈來，就跳進去，戰戰兢兢地俯伏在保羅、西拉面前，又領他們出來，說:“二位先生，我當怎樣行才可以得救？”他們說:“當信主【亞乎術阿】，你和你一家都必得救。”（使徒行傳16:29-31）

這段激動人心的使徒歷史包含了一個最重要的，可以用人類的嘴唇來定格的問題。不是說，我必須做些什麼來獲得健康、財富、名望，或是獲得某種人類權力和崇高的地位；遠遠不止這些, 而是“我當怎樣行才可以得救？”與這個問題的重要性成正比的是答案的簡單明了性:“當信主【亞乎術阿】基督。”信和信心是一樣的…

我認為這是一個非常簡單的答案，因為從擺在我們面前的聖經中，我們很容易就能發現信主【亞乎術阿】基督是什麼意思。這個主題在最清晰明亮的光線中擺在了我們面前。例如，我們知道，一個資訊被發出，就使帶來資訊的人成了一個使者，而真的相信這個使者就是相信他所帶來的資訊。現在，我們發現使者是明確地歸屬於基督的一個屬性，他是【亞乎我】送給人類的一個資訊傳遞者。因此，他被稱為“立約的使者”（瑪3:1）；“使者、為大祭司的【亞乎術阿】”（來3:1）。“使者”一詞在這裡適用於主【亞乎術阿】，傳達了同樣的想法，因為它的意思是“奉差者，大使”。在葡萄園的比喻裡，救主也是這樣說自己的:“後來打發他的兒子到他們那裡去。”（太21:37）再一次，他說:“我奉差傳神國的福音”（43節）……父說:“這是我的愛子，你們要聽他。”（路9:35）。摩西說:“凡他向你們所說的，你們都要聽從。凡不聽從那先知的，必要從民中全然滅絕。”（徒3:22-23）

為了更清楚地說明這個問題，我們發現主【亞乎術阿】也是作為一個證人在我們面前作證。因此，他被稱為“誠信真實的見證人”（啟3:14）。他自己說:“我為此來到世間，特為給真理作見證”（約18:37）。現在，他所宣傳的資訊或教義就是“他的見證”，聖經向我們保證，“那領受他見證的，就印上印，證明【亞乎我】是真的。”但另一方面，“信子的人有永生；不信子的人得不著永生，【亞乎我】的震怒常在他身上。”（約3:33，36）

我們現在已經用各種各樣的例證和壓倒性的證據表明，當“信主【亞乎術阿】基督”，在一個真實的和聖經的意義上，就是相信和服從他向人類所宣告的資訊或證言。

那麼，那個對救恩如此重要的資訊或證言是什麼呢？我們永恆的命運取決於對這個問題的真實回答；讚美主，在如此重要的問題上我們沒有被遺忘在黑暗裡。彼得非常精確地指出了我們可以找到那個資訊是什麼的路徑。他說“【亞乎我】藉著【亞乎術阿】基督傳和平的福音，將這道賜給以色列人。這話在約翰宣傳洗禮以後，從加利利起，傳遍了猶太。”（徒10:36-37）有這樣“言簡意賅”的發言，我們怎麼可能漏掉我們正在尋找的資訊呢？我們被告知:

第一，這道是誰賜的？——“【亞乎我】賜的”；

第二，賜給誰的？——“以色列人”；

第三，藉著誰傳的？——“【亞乎術阿】基督”；

第四，在什麼地方傳的？——“傳遍了猶太”；

第五，從哪裡開始傳的？——“從加利利起”；

第六，從什麼時間開始傳的？——“在約翰宣傳洗禮以後。”

這樣簡單的指示直接把我們帶到了馬可福音1:14，經文說:“約翰下監以後，【亞乎術阿】來到加利利，宣傳【亞乎我】國的福音。”

這與彼得的語言是多麼精確地相符啊！約翰的聲音被壓制後，這位蒙福的救主“從加利利起”宣傳“【亞乎我】國的福音”。聖經的另外一處告訴我們，“【亞乎術阿】走遍加利利，在各會堂裡教訓人，傳天國的福音”（太4:23）。他沒有把他的事工局限在那個地區，而是把同樣偉大的資訊“傳遍了猶太”，正如我們從路加福音8:1所學到的:“【亞乎術阿】周遊各城、各鄉傳道，宣講【亞乎我】國的福音。”當迦百農的百姓挽留他，他就不肯，說:“我也必須在別城傳【亞乎我】國的福音，因我奉差原是為此。”（路4:43）即使在他復活和升天之間的那個莊嚴的間歇時間，他的主題仍然是“【亞乎我】國的事。”（徒1:3）

因此，我已經清楚而充分地證明了，“【亞乎我】（神）國的福音”就是基督帶給人類的偉大資訊或見證。因此，我們必須相信“神國的福音”，才可以真正地說是“信主【亞乎術阿】基督”。他吩咐我們要相信那個福音。“【亞乎術阿】來到加利利，宣傳神國的福音，說:‘日期滿了，神的國近了！你們當悔改，信福音。’”（可1:14-15）他當然沒有吩咐他們去相信“另一個福音”，而非他所傳的福音。因此，所用的語言證明他吩咐他們相信與他所傳的完全相同的福音——“【亞乎我】國的福音（神國的福音）”。有人會認為遵守誡命是不必要的嗎？“你們為什麼稱呼我‘主啊，主啊’，卻不遵我的話行呢？”（路6:46）“你們若遵行我所吩咐的，就是我的朋友了。”（約15:14）“他告訴你們什麼，你們就作什麼。”（約2:5）“你們若愛我，就必遵守我的命令。”（約14:15）遵守他的誡命（命令）就是對我們愛他的考驗，不愛他的人當然不能得救，因為一個可怕的懲罰已經被宣佈了:“若有人不愛主，這人可詛可咒。主必要來。”也就是說，當主來的時候，他就會受詛咒。（林前16:22）

因為【亞乎我】的兒子給我們樹立了榜樣，並使【亞乎我】的國（神的國）成為他所論述的偉大而永恆的主題，我們知道這一定是最明智、最高尚和最好的、可以佔據人們的思想和語言的主題。但眾所周知，許多現代的教師，無論地位高低，都盲目而致命的堅持錯誤，他們拒絕相信或宣揚那個關於神的國蒙祝福的福音。在審判日，對於全世界而言，我不會在這些教師當中。

一個流行教派的一位著名成員曾經告訴我，他參加他的教會已經有25年了，但不記得曾經聽過那裡使用過“神國的福音”這個表達方式，他也不記得曾聽過關於這個主題的佈道。另外一個很大的流行教派的一位傳道人告訴我，他記得“神國的福音”這個表達，他相信這個短語出現在“使徒書信”的某個地方。另外一位傳道人說他學過希臘語和希伯來語，還是神學畢業，已經講道六年了；當我問起“神國的福音”是在舊約還是新約中出現時，他說他相信是在舊約中出現的，“也許是在詩篇中”，他從來沒有就這個話題作過佈道。但是，根據《克路登聖經彙編》，這種表達在使徒書信、詩篇和舊約全書中都沒有出現過。這些事難道不能證明在世界上已經發生了一場巨大的背道，人們已經“偏離了信仰”，陷入了傳“另一個福音”的惡行之中，而不是主【亞乎術阿】所傳的福音嗎？

主不但親自傳揚【亞乎我】的國（神的國），而且在自己個人事奉的時候，他“叫齊了十二個門徒，又差遣他們去宣傳神國的道，門徒就出去，走遍各鄉，宣傳福音”（路9:2，6）。在這裡我們發現，在聖經的措辭中，傳神的國與傳福音是一樣的。因此，那些不傳神的國的，就沒有傳福音。傳神的國是如此重要，以致有人請求先去埋葬他的父親，主【亞乎術阿】說:“任憑死人埋葬他們的死人，你只管去傳揚【亞乎我】國（神國）的道。”（路9:60）

我們必須得出結論，“神國的福音”在使徒們所到的每一個地方都被傳揚了，因為主的話——“這神國的福音要傳遍天下。”——非常清晰地要求他們去傳講。我們經常有間接提到使徒傳講神國的事。因此，我們發現腓力在撒馬利亞“傳【亞乎我】國的福音和【亞乎術阿】基督的名”（徒8:12）。此外，保羅在以弗所和其他地方，傳揚“【亞乎我】國的事”（徒19:8；20:25）。他在羅馬住了整整兩年，“傳講【亞乎我】國的道，將主【亞乎術阿】基督的事教導人”（徒28:23，31）。

聖經只教導了一個信和一個望，所以也只承認一個福音，並對膽敢“傳另一個福音”的人或天使宣告了雙重咒詛（弗4:5；加1:8-9）。現在，在前面的見證之後，你還能對那一個福音是什麼有所懷疑嗎？當然不是別的福音，正是救主所說的“要傳遍天下的福音”，這福音被傳到一個地方，如同被傳到另外一個地方，因為保羅告訴歌羅西人，它必須“也傳到普天之下”（西1:6，23）。既然只有一個福音，就是聖經所說的“不信的必被定罪”（可16:16）。看哪，無論是傳另一個福音，還是相信“除了這天國福音”以外的“任何其他福音”，都有可怕的懲罰。

當然了，傳神國的福音，不只是在眾人面前反復重複這句話，因為走這樣一個程序，他們能得到什麼益處呢？翻譯成“福音”的這個詞的意思是“好消息、喜訊、佳音。”因此，傳講神國的福音，就是傳講那些構成好消息的事，或“神國的喜訊”。腓力在撒馬利亞傳道，傳揚神國的福音時體現了這一點，他傳揚“【亞乎我】國的福音和【亞乎術阿】基督的名”（徒8:12）。我們知道腓力在撒馬利亞所傳的，與保羅在哥林多所傳的，並與眾使徒在各處所傳的一致，因為他們所有人所傳的福音只有一個。正如摩西沒有給摩西律法分配兩個或兩個以上相反的法典；基督也沒有為現今分配兩個或更多相反的（對立的）福音。但正如古時有人按著他們的傳統歪曲摩西律法，現在也有人按著他們的傳統歪曲神國的福音。

然而，既然撒瑪利亞人相信“關於【亞乎我】國和【亞乎術阿】基督之名的事”是必要的，我們必須相信同樣的事也是必要的；因為我們的責任是“常常守著純正的話語”，“為從前一次交付聖徒的真道竭力地爭辯”要“訪問古道，哪是善道，便行在其間。”（提後1:13，猶3，耶6:16）

我們現在已經證明，傳講或相信神國福音的唯一方法，就是傳講或相信那個福音中所包含的偉大真理。

威利·瓊斯著，1879年，摘自《王國福音十篇》。