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While WLC continues to uphold the observance of the Seventh-Day Sabbath, which is at the heart of Yahuwah's moral law, the 10 Commandments, we no longer believe that the annual feast days are binding upon believers today. Still, though, we humbly encourage all to set time aside to commemorate the yearly feasts with solemnity and joy, and to learn from Yahuwah's instructions concerning their observance under the Old Covenant. Doing so will surely be a blessing to you and your home, as you study the wonderful types and shadows that point to the exaltation of Messiah Yahushua as the King of Kings, the Lord of Lords, the conquering lion of the tribe of Judah, and the Lamb of Yahuwah that takes away the sins of the world.
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死後的生命——根據馬大和【亞乎術阿】的說法

這是一篇非WLC文章。當使用來自外部作者的資源時,我們只發佈符合聖經並與WLC當前聖經信仰100%一致的內容。因此,這類文章可以被視為直接來自WLC。【亞乎我】許多僕人的事工,已經大大地祝福了我們。但我們不建議我們的成員去探索這些作者的其他作品。我們沒有發佈這樣的作品,因為它們含有錯誤。令人遺憾的是,我們還沒有找到一個不含有錯誤的事工。如果你對一些非WLC出版物[文章/廣播集]感到震驚,請記住箴言4:18。當更多的光照亮我們的路時,我們對祂真理的理解正在進化。比起生命我們更加珍惜真理,無論在哪裡能找到真理,我們都會去尋找。

死後的生命——根據馬大和【亞乎術阿】的說法

關於死亡強有力的真理,約翰福音11章深深地吸引了我一段時間。我常想,如果更多的人真正研究了那一章細節中所說和所展示的內容,那麼人們就可能更願意拋棄一個與生俱來的柏拉圖式不朽靈魂的主流信仰,而會用聖經中千真萬確的信仰取而代之。在伯大尼兄弟姊妹的家庭故事中,我們可以發現一些令人驚訝的啟示,只要我們願意敞開心扉看一看。

誠然,很多新約學者都知道約翰福音11章中的基本事件。約翰講了一個可能是【亞乎術阿】所行過的最大的神跡的故事。這是關於【亞乎術阿】的朋友拉撒路從死中復活的故事。此前,【亞乎術阿】讓別的死去的人復活了——寡婦的兒子(路加福音7章)和睚魯的女兒(馬可福音5章),但是這些都是剛剛死去的人。當【亞乎術阿】最終來幫助拉撒路時,他已經死了並且埋葬了四天。這樣一個神跡無疑會讓人相信【亞乎術阿】就是彌賽亞,因為人死了埋葬之後就不能再活過來了。懷疑論者可能會視剛剛離世的人為被誤診了——他們並不是真的死了,然而他們不知何故被【亞乎術阿】治癒/復活了。但是,僅僅一個“醫治者”無法使一個死了整整4天的人復活——更不用說為了下葬而包裹/準備好屍體,然後放在墳墓裡的時間了。不,這樣的一個事件只能是一個真正的神跡——【亞乎我】的能力使“不可能發生的事情”發生了。而這正是【亞乎術阿】聽說拉撒路病得很重後,不急於去“醫治”他的原因。【亞乎術阿】又等了兩天才去見他。無論如何,他知道在他還沒來得及趕到那裡之前拉撒路就會死了。因此,如果他死了,這無疑會使這個神跡顯大。這將證明【亞乎術阿】確實是【亞乎我】之子——【亞乎我】所揀選/派來的彌賽亞。然而,許多人仍然不相信。

“亞乎術阿哭了,”約翰福音11:35

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每個人都熟悉這個故事的結局。在推遲之後,【亞乎術阿】去了伯大尼,見到了拉撒路的姊妹們,他陷入了悲痛,傷心地落淚(這給了我們聖經中最短的一句話:“【亞乎術阿】哭了,”約翰福音11:35)。最終,【亞乎術阿】創造了一個令人敬畏的神跡,召喚已經死去的拉撒路“出來”——結果是拉撒路復活了,從墳墓裡拖著沉重的腳步裹著喪服走出來了。

雖然幾乎每個人都熟悉這個故事,但在這個故事的細節中有幾個珍貴的事實。當一個人以開放的心態審視【亞乎術阿】本人在提到拉撒路時所說的話,【亞乎術阿】和拉撒路的姊妹馬大在談話中對彼此所說的話,以及拉撒路復活後所發生的完全“沉默”時,這些簡單的事實就能夠被認出來。

首先讓我們看看關於拉撒路的情況【亞乎術阿】是怎麼對門徒們說的。當【亞乎術阿】準備返回猶太,告訴他們這次行程的原因時,他說:“我們的朋友拉撒路睡了,我去叫醒他。”(約翰福音11:11)門徒們一定聽到了【亞乎術阿】得到的消息:“主啊,你所愛的人病了”(約翰福音11:3),因為他們自然認為睡眠對病人有好處:“主啊,他若睡了,就必好了。”然而,就像今天的許多人一樣,門徒們並沒有意識到【亞乎術阿】是在用聖經中睡眠的比喻來描述死亡。【亞乎術阿】必須清楚地告訴他們:“拉撒路死了”(約翰福音11:14)。

“我們的朋友拉撒路睡了,我去叫醒他。”… “拉撒路死了”(約翰福音11:11&14)。

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為什麼【亞乎術阿】會用這樣一個關於死亡的比喻?答案很簡單。因為這就是整本希伯來聖經中很多很多次對死亡的描述。列王記上和列王記下都反復講述了一個又一個國王,死後“與列祖同睡了”。約伯自己說:“人也是如此,躺下不再起來,等到天沒有了,仍不得複醒,也不得從睡中喚醒。”(約伯記14:12)先知但以理當然提出了這個重要的有關復活的真理:“睡在塵埃中的,必有多人複醒,其中有得永生的,有受羞辱、永遠被憎惡的。”(但12:2)【亞乎術阿】使用的正是這種語言——幾乎和幾個世紀前的約伯說過的話一樣:“我去喚醒他。”我注意到【亞乎術阿】從來沒有提到拉撒路的身體或靈魂。【亞乎術阿】談到的是拉撒路這個人。他想去把拉撒路從死亡中喚醒——而不是讓他的靈魂和身體重聚。事實正如所呈現的那樣。【亞乎術阿】想把拉撒路從死亡的沉睡中喚醒。這是一個簡單的真理,卻被後來的柏拉圖哲學嚴重毒害了。

接下來是【亞乎術阿】和拉撒路的姊妹馬大之間的一段非常重要的對話。這件事發生在馬大聽說【亞乎術阿】快到伯大尼的時候。她出去迎接他,而她的姊妹馬利亞呆在家裡和其他前來安慰她們失去兄弟的哀悼者在一起。馬大來到【亞乎術阿】面前,對他說:“主啊,你若早在這裡,我兄弟必不死。”馬大知道【亞乎術阿】有治癒他的能力。她接下來說的話證明了她的堅定信心:“就是現在,我也知道,你無論向【亞乎我】求什麼,【亞乎我】也必賜給你。”

這開始變得非常有趣了。【亞乎術阿】回答她說:“你兄弟必然復活”(約翰福音11:23)。這是重要的。【亞乎術阿】對傷心欲絕的馬大說的第一句話是,她的兄弟會復活。【亞乎術阿】並沒有說她的兄弟作為一個脫離了肉體的靈魂在天堂裡比以往任何時候都更有活力(就像我最近在一個很好的浸信會葬禮上聽到的那樣!) 他只是說她的兄弟會“復活”。現在請密切注意馬大的反應。她說:“我知道在末日復活的時候,他必復活”(約翰福音11:24)。馬大不是希臘哲學專業的學生。她沒有提供任何沉浸在柏拉圖二元論中的東西。她並沒有說她認為她會以一個有意識的、沒有身體的靈魂在天堂再次見到他。不,她也懂希伯來聖經,知道世界末日,也就是末日,她的兄弟會從死中復活。這是希伯來人的期望,我們的拉比【亞乎術阿】當然也持相同觀點。

我們應該補充一點,如果這是錯誤的或是不完全準確的,如果她兄弟的靈魂確實立刻就在其他地方仍然活著,這是一個完美的【亞乎術阿】可以糾正她的機會。如果拉撒路有意識的靈魂被運到了“更好的地方”甚至是壞的地方,【亞乎術阿】至少應該在她的陳述中加上“他的身體會在未來的某一天復活,但他的靈魂現在就是活著的,而且活得很好。”那麼【亞乎術阿】本可以用類似這樣的話來安慰她,“但在末日復活之前,你將在天堂與他重聚。”當有人向剛剛失去親人的另外一個人提供安慰時,這與今天人們通常聽到的說法是相吻合的。在這種情況下,應該是“拉撒路現在正很高興地與你的父母團聚了。”(我猜在那一點上他們已經死了,因為故事中沒有提到他們。)

但【亞乎術阿】沒有說任何這樣的話。【亞乎術阿】沒有調整、糾正或補充她關於她兄弟在末日復活時復活的說法。他只是和她核實一下,看看她是否完全理解他是誰,以及他與未來復活的關係。【亞乎術阿】對她說:“復活在我,生命也在我;信我的人,雖然死拉撒路了,也必復活。凡活著信我的人必永遠不死。你信這話嗎?”馬大毫不猶豫地說,“主啊,是的,我信你是基督,是【亞乎我】的兒子,就是那要臨到世界的。”馬大明白【亞乎術阿】是彌賽亞。她知道他能在末日使死人復活。馬大當然不同意很久以後的觀點,認為【亞乎術阿】是來到地上的大天使,更不用說他是【亞乎我】了!

最後,讓我們詳細檢查一下故事的結局。【亞乎術阿】(通過他父【亞乎我】的力量)使拉撒路復活後發生了什麼?好吧,我們知道拉撒路從墳墓裡走出來了,【亞乎術阿】告訴大家“解開,叫他走。”但是拉撒路對他的陰間之旅有什麼要說的呢?關於第一個死了四天后復活的人,聖經有什麼記載?什麼都沒有,你說呢?那麼,我們不應該在這裡停頓一下嗎?從那時起,拉撒路就再也沒有人提起過。為什麼沒有呢?如果拉撒路剛從天堂被拉下來,為什麼他沒有因為把他從一個永恆的極樂之地帶出來而對【亞乎術阿】感到有點不開心呢?如果拉撒路剛剛在地獄裡受了四天的折磨(現在有了緩刑,一個賠罪的機會),他為什麼不俯伏在【亞乎術阿】的腳下,感謝他把他從那里拉出來,給了他另外一次機會呢?這將是一個有人提供第一手關於天堂或地獄是什麼樣子細節的機會。拉撒路在任何一邊的經歷都將為這些地方提供理想的“個人”證詞。拉撒路會是多麼好的證人啊!在聖經中,這是一個多麼偉大的機會來記錄這四天的所有細節,讓他的靈魂活在肉體的死亡之上。拉撒路本可以詳細說明要期待什麼,或者不惜一切代價要避免什麼。但聖經告訴我們什麼呢?什麼也沒有。“這是為什麼?”這個問題是巨大的。為什麼沒有關於拉撒路死去的那四天的報導?

對我來說,答案是顯而易見的。簡單的演繹推理應該告訴我們,既然聖經用睡眠比喻死亡,那麼從死亡中復活就是一種“覺醒”(正如約伯、大衛和亞乎術阿所指出的)。【亞乎術阿】叫醒拉撒路時,拉撒路只知道這是他在死亡時進入昏迷狀態的下一個有意識的時刻。他沒有什麼要報告的,因為沒有什麼可報告的。他對自己死後的經歷一無所知,因為這正是聖經所描述的:“死了的人毫無所知”(傳道書9:5);“在你所必去的陰間,沒有工作,沒有謀算,沒有知識,也沒有智慧。”(傳9:10);“死人不能讚美【亞乎我】,下到寂靜中的也都不能。”(詩115:17)拉撒路就像一個燈泡,關掉後又重新打開了。他哪兒也沒去,就像燈哪兒也沒去一樣。直到電源恢復,它才又存在了。【亞乎術阿】將【亞乎我】充滿活力的生命能量恢復給拉撒路,使拉撒路又活了過來。

睡覺意味著你沒有意識。你不知道你周圍發生了什麼。死亡也是如此。燈泡壞了,光就不存在。死者必須等待【亞乎術阿】的歸來並重新接通電源。

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這簡單的真理是聖經所呈現的真正希望。這就是使用睡眠比喻死亡的原因。當我們死的時候,我們的大腦就死了。我們的大腦是我們意識的中心。沒有活的大腦,我們就沒有意識。為了再次擁有有意識的存在,我們必須復活回到生命中。這是未來從死亡中復活的光榮理由。在【亞乎術阿】再來之際,把沒有肉體的靈魂從天堂帶回到復活的身體(坦率地說)是胡說八道。聖經從來沒有描述過這樣的事情。在聖經中找不到靈魂被重新注入到新的復活的身體的概念。在這種情況下,睡眠隱喻根本不起作用。想想看。人類在真正的睡眠中並不“比以往更加清醒和活躍”!這種說法是荒謬的。睡覺意味著你沒有意識。你不知道你周圍發生了什麼。死亡也是如此。燈泡壞了,光就不存在。死者必須等待【亞乎術阿】的歸來並重新接通電源。他必須復活我們,使我們成為擁有整個身體/大腦/靈魂的生物,以便使我們再次存活。這是聖經作為一個整體所呈現的無與倫比的信息。

約翰福音十一章的細節描繪了一幅完全不同於太過於流行的死後立即會獲得永生的畫面。【亞乎術阿】對睡眠隱喻的使用,馬大對她兄弟何時會再次存在的理解,以及拉撒路對死了四天的經歷的完全沉默,都不能提供一個可分離的靈魂立即逃離肉體不經歷死亡而繼續存活的觀點。相反,他們提供了確鑿的證據,證明死亡是一段不活動的時期——死者“毫無所知”(傳道書9:5),他們“睡在塵埃中”(但12:2)。這種類似睡眠的不活動狀態一直持續到【亞乎術阿】回歸並使他們擺脫睡眠狀態的那一天。這是【亞乎術阿】在約翰福音5:25,28-29中親自證實的強大而美麗的真理:

“我實實在在地告訴你們:時候將到,現在就是了,死人要聽見【亞乎我】兒子的聲音,聽見的人就要活了。你們不要把這事看作希奇,時候要到,凡在墳墓裡的,都要聽見他的聲音,就出來。行善的復活得生,作惡的復活定罪。” 願【亞乎術阿】戰勝極大毒害了教堂信徒的柏拉圖主義。

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這是一篇非WLC的文章,作者是羅恩·è‚–克利。

我們從原文中去掉了所有天父和兒子的異教名字和稱呼語,代之以他們起初的名字。此外,我們在引用的經文中恢復了天父和兒子的名字,正如它們起初由受啟發的聖經作者所寫的那樣。- WLC團隊

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