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While WLC continues to uphold the observance of the Seventh-Day Sabbath, which is at the heart of Yahuwah's moral law, the 10 Commandments, we no longer believe that the annual feast days are binding upon believers today. Still, though, we humbly encourage all to set time aside to commemorate the yearly feasts with solemnity and joy, and to learn from Yahuwah's instructions concerning their observance under the Old Covenant. Doing so will surely be a blessing to you and your home, as you study the wonderful types and shadows that point to the exaltation of Messiah Yahushua as the King of Kings, the Lord of Lords, the conquering lion of the tribe of Judah, and the Lamb of Yahuwah that takes away the sins of the world.
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為什麼一神論是最符合聖經的?

【亞乎我】(YAHUWAH)的本質是什麼?【亞乎術阿】(YAHUSHUA)是誰?

歷史上,回答這些問題的方法有三種。解讀聖經,同樣也有三種方式:

I.三位一體論:這種觀點認為【亞乎我】 實際上是三位:父親【亞乎我】,兒子【亞乎我】,聖靈【亞乎我】。每一位都是完全的神,但是沒有三位神,只有一位神。這三位是:永遠共存,本質相同,互相平等。三位一體論者認為【亞乎我】是三位共享的神聖實質。

II.形態主義論:形態主義認為【亞乎我】是一位,而不是三位。然而,形態主義者認為,【亞乎我】有三種不同的表現形態,因此被稱為“形態主義”。也就是說,【亞乎我】先前對他的子民來說是以父親形態顯現的:然後,是以道成肉身的形態顯現的。最後,是以第三種形態,聖靈的形態顯現的。形態主義者認為【亞乎我】是獨一的,但是以三種不同的形態或面具表現出來的。

III.聖經一神論:【亞乎我】是獨一的;祂不是三位共享的一個實體。這是示瑪的字面意思:“以色列啊,你要聽,【亞乎我】我們的艾婁嘿母(神),是獨一的主。”從一神論的觀點來看,【亞乎術阿】是【亞乎我】人類的兒子,聖靈是住在我們中間的【亞乎我】的靈。除了【亞乎我】之外,沒有第二位或第三位神。

以下四點說明了為什麼一神論是唯一具有聖經意義的立場:

1. 【亞乎我】總是表現為一個單一的實體。

“以色列啊,你要聽!【亞乎我】我們艾婁嘿母是獨一的主。”(申6:4)

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【亞乎我】用正常的人類語言給了我們聖經。單數人稱代詞“我”和“他”指的是一個人。因此,當聖經用這些詞來指代【亞乎我】時,它告訴我們:【亞乎我】是單一的。只有屈指可數的幾次聖經使用了複數代詞來指代【亞乎我】,這必須與使用單數人稱代詞指代【亞乎我】的數千次來衡量。請考慮以下經文段落:

  • 申命記4:39:“所以今日你要知道,也要記在心上,天上地下惟有【亞乎我】祂是神,除祂以外,再無別神。”
  • 申命記32:39:“你們如今要知道:我,惟有我是神,在我以外並無別神。我使人死,我使人活;我損傷,我也醫治,並無人能從我手中救出來。”

這些段落告訴我們:【亞乎我】是獨一的,沒有像祂一樣的。

2. 【亞乎術阿】在聖經中總是作為一個不同於【亞乎我】的人出現的。

“無不口稱【亞乎術阿】基督為主,使榮耀歸於父【亞乎我】。”(腓2:11)

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在哥林多前書15:27-28中,我們讀到:“亞(YAH)叫萬物都服在他的腳下。既說萬物都服了他,明顯那叫萬物服他的,不在其內了。”保羅在這裡說,【亞乎我】把一切都放在了彌賽亞的腳下,但顯然不是【亞乎我】他自己。這清楚地表明了被尊崇的彌賽亞【亞乎術阿】和尊崇他的那一位【亞乎我】之間的區別。

腓立比書2:9-11中也有這樣的區分:“所以,【亞乎我】將他升為至高,又賜給他那超乎萬名之上的名,叫一切在天上的、地上的和地底下的,因【亞乎術阿】的名無不屈膝,無不口稱【亞乎術阿】基督為主,使榮耀歸於父【亞乎我】。“

天父【亞乎我】,無可爭辯地有別於被提到祂右邊的祂的兒子。

3. 聖經從未要求我們相信【亞乎術阿】就是【亞乎我】。

“但記這些事,要叫你們信【亞乎術阿】是彌賽亞,是【亞乎我】的兒子…”(約翰福音20:31)

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在馬太福音16:16中,彼得正確地承認【亞乎術阿】是彌賽亞,永生【亞乎我】的兒子。約翰福音20:31說:“但記這些事,要叫你們信【亞乎術阿】是彌賽亞,是【亞乎我】的兒子,並且叫你們信了他,就可以因他的名得生命。”彼得和約翰都沒有說【亞乎術阿】就是【亞乎我】,而是說:【亞乎術阿】是彌賽亞,是【亞乎我】的兒子。

在羅馬書10:9中,保羅說:“你若口裡認【亞乎術阿】為主,心裡信【亞乎我】叫他從死裡復活,就必得救。保羅並沒有說我們必須承認【亞乎術阿】是【亞乎我】;相反,他告誡我們要認“【亞乎術阿】為主”,並信【亞乎我】叫他從死裡復活。

綜上所述,【亞乎術阿】被提升到了宇宙中至高的位置,但他仍然在【亞乎我】的統治之下。【亞乎術阿】是【亞乎我】至高無上的無罪之子。

“認識你獨一的真神,並且認識你所差來的【亞乎術阿】基督,這就是永生。”(約翰福音17:3)

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4. 【亞乎我】具有某些與人類不相容的屬性。

我們從提摩太前書1:17得知【亞乎我】是“不能朽壞,不能看見的”,並且在同一本書信6:16中,我們得知祂是“獨一不死的”。約翰福音1:18告訴我們“沒有人見過【亞乎我】。”——據新約記載,【亞乎術阿】是可以看見的,他顯然死了,因為我們的信仰是基於他替代性的死亡,埋葬,和復活。

結論:聖經的各個部分都應該從整體的角度來解釋。這就是為什麼一神論是最有聖經意義的幾個原因。

認識你獨一的艾婁嘿母【亞乎我】,並且認識你所差來的【亞乎術阿】基督,這就是永生。(約翰福音17:3)

接受這個真理,接受永生的恩賜,在【亞乎術阿】的完美裡,站在天父【亞乎我】面前。


以上文章是基於兩個視頻,由一神論牧師,丹尼爾·卡格諾呈現。

1G5547(Christos):“基督”在希臘語中是“受膏者”或“彌賽亞”的意思,在希伯來語中它的對等詞是H4899(mâshı̂yach)。

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