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While WLC continues to uphold the observance of the Seventh-Day Sabbath, which is at the heart of Yahuwah's moral law, the 10 Commandments, we no longer believe that the annual feast days are binding upon believers today. Still, though, we humbly encourage all to set time aside to commemorate the yearly feasts with solemnity and joy, and to learn from Yahuwah's instructions concerning their observance under the Old Covenant. Doing so will surely be a blessing to you and your home, as you study the wonderful types and shadows that point to the exaltation of Messiah Yahushua as the King of Kings, the Lord of Lords, the conquering lion of the tribe of Judah, and the Lamb of Yahuwah that takes away the sins of the world.
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艾婁嘿母的含義:並不是你所想的那樣!

【亞】的話和神聖的名字都包含著使宇宙成為現實存在的力量。
撒但知道這一點,並把這個名字隱藏在了通用的稱呼語下。


聖名的能力

摩西和燃燒的荊棘聖經中最有力的應許是鑲嵌在神聖的名字中:【亞乎我】。永恆自我存在的那一位用一個表達存在的動詞來稱呼祂自己:有。

摩西對神說:“我到以色列人那裡,對他們說:‘你們祖宗的神打發我到你們這裡來。’他們若問我說:‘祂叫什麼名字?’我要對他們說什麼呢?”

神對摩西說:“我是自有永有的。”又說:“你要對以色列人這樣說:‘那自有的打發我到你們這裡來。’”(出埃及記3:13-14)

“有”來自希伯來語,Hayah(哈呀)。“這個動詞的意思是使存在、是、成為、通過、完成、發生、成了。”1換句話說,任何一個表達存在的動詞都可以是創造主的名字:有、有了、現在有、總有、是、曾是、現在是、總是、它們都同樣適用於全能者。

當【亞乎我】一說話宇宙就成為了現實存在的時候,祂說出了祂自己的名字,祂呼出的氣息包含了能做到祂所說之事的力量。

“光,Hayah(哈呀)!”(創世記1:3,Interlinear聖經)就有了光。

“諸天藉【亞乎我】的命而造;萬象藉祂口中的氣而成。”(詩篇33:6)

【亞】的話語中包含了能做到所說之事的力量!

雨雪從天而降,並不返回,卻滋潤地土,使地上發芽結實,使撒種的有種,使要吃的有糧。

我口所出的話也必如此,決不徒然返回,卻要成就我所喜悅的,在我發他去成就事上必然亨通。(以賽亞書55:10-11)

經文一再敦促信徒呼求【亞乎我】的名字,正是因為這個神聖的名字中包含著神聖的力量!當結合你的需要說出這個名字的時候,神聖的名字就成為了宇宙間最強大的應許。這是一個無論你需要什麼,神聖之愛都將會提供的應許。

稱呼語的使用(和誤用)

撒但知道這一點。牠故意隱瞞了有關神聖名字的應許,這是通過把聖名埋藏在通用的稱呼語之下。例如,大多數現代翻譯引用歷代志上16:8的話(英文聖經):“你們要稱謝主,求告祂的名,在萬民中傳揚祂的作為。”但這根本不是經文所說的!你不能呼求一個通用的稱呼語。在原始的希伯來語中,經文實際上說的是:“你們要稱謝【亞乎我】,求告祂的名……”

稱呼語不包含神聖名字中固有的力量。這就是為什麼,儘管最初的希伯來人一再提到【亞乎我】的名字,但今天大多數信徒只知道祂是“神”或“主”,他們不知道天父名字中所包含的巨大力量和純粹的美麗。

然而,稱呼語確實有它們的用途。當把【亞乎我】(獨一真神和活神)和所有其他的假神作比較時,它們是有用的。2例如,第一條誡命說:“除了我以外,你不可有別的神。”(出埃及記20:3)保羅也把獨一真神和所有的假神作了對比,他說:“雖有稱為神的,或在天、或在地,就如那許多的神,許多的主;然而我們只有一位神,就是父,萬物都本於祂,我們也歸於祂;並有一位主,就是【亞乎術阿】基督,萬物都是藉著他有的,我們也是藉著他有的。”(哥林多前書8:5-6)

希伯來語也有通用的稱呼語。在希伯來語中出現的稱呼語是艾歐(El)和艾婁阿(Eloah)。這些稱呼語與英語中的“God(神)”一詞是等同的。在聖經中,除了指天父【亞乎我】之外,這些稱呼語也指以色列人在變節時期所敬拜的假神。艾歐(El)的複數形式是艾婁嘿母(Elohim),就是在這裡出現了很多混亂。

困惑的人申命記6:4稱只有一位神,那就是【亞乎我】:“以色列啊,你要聽!【亞乎我】我們神[艾婁嘿母]是獨一的主。”

你能看到問題嗎?“艾婁嘿母”是神的複數形式,但經文卻說【亞乎我】祂是獨一的!這並不是唯一讓人感到困惑的一段經文。

貫穿整個創造的過程,神的複數形式反復出現。“起初,艾婁嘿母[神]創造天地……艾婁嘿母[神]說,要有光……”(創世記1:1, 3)

這個困惑導致了一些持有非三位一體論者假定救主是神聖的,與天父同是永恆自我存在的。然而,這個假設是不正確的。通過仔細地學習聖經證實了不僅救主是完全的人,並且他也不是先前就存在的。因此,必須有另外一些方法調和這個看似矛盾的聲明【亞乎我】我們的艾婁嘿母[神的複數形式]是獨一的。

新斯特朗聖經詞彙擴展詞典中是這樣解釋“艾婁嘿母(elohim)”的:

在普通意義上是神的複數形式;但是(使用複數形式)特指至高無上的神;有時以尊重地方法官的方式得到應用;有時作為最高等級使用。

換句話說,使用複數形式應用到單數的重要的人身上在古代希伯來語中是一個常見的文學形式。當作者想要增強正在被提及之人的重要性時會使用這個詞。這就是這個詞在經文中是如何經常出現的。【亞乎我】是至高者。祂是全能者。正是出於想要表達祂的重要性和最高等級導致了聖經作者在提到祂之時使用複數形式的稱呼語,艾婁嘿母。這種方式表達了祂的永恆存在在各個層次上都是神聖的和無所不能的。

一個複數形式的稱呼語並不表達一個多元化的神,並且它不意味著一位神聖的父親/兒子的二人組合。

艾婁嘿母

求告【亞乎我】的名

信徒們仍然被敦促求告【亞乎我】的名:“因為凡求告【亞乎我】名的,就必得救。”(羅馬書10:13)儘管稱呼語有助於交流概念和想法,他們不含有【亞】名字裡所包含的能力。

在救主降生之前,【亞乎我】派一位天使來到了約瑟的一個夢中,指導他給這個孩子起一個特定的名字,一個包含著聖名的名字。

“有【亞乎我】的使者向他夢中顯現,說,大衛的子孫約瑟,不要怕,只管娶過你的妻子瑪利亞來,因她所懷的孕是從聖靈來的。

她將要生一個兒子,你要給他起名叫【亞乎術阿】因他要將自己的百姓從罪惡裡救出來。”(馬太福音1:20-21)

【亞乎術阿】按照字面的意思是“【亞乎我】拯救!”這是給彌賽亞起的一個多麼能激發人充滿希望的名字啊!完全而又徹底的拯救是通過【亞】的獨生子,完全的人,祂的兒子這個恩賜被提供的。

他的名字不是“【亞乎我】加上我自己的努力拯救”或者“【亞乎我】和我的幫助拯救”這是【亞乎我】拯救;這是一個完全的恩賜。

求告【亞乎我】的名。救恩就已經是你的了!不需要再多做什麼。【亞乎我】拯救。這對於所有人來說就已經是足夠的了。

更多地學習聖名,稱呼語的正確和不正確使用,和“艾婁嘿母”的含義,
尋找即將播出的廣播集“誰或什麼是艾婁嘿母?”

 


1 舊約詞彙輔助字典,聖經關鍵字學習。

2 由於基督教徒普遍使用稱呼語來代替神聖的名字,因此,即使當提到【亞乎我】的時候,世界最後的機會也不將任何稱呼語的首字母大寫。“神”和“主”只是稱呼語,它們不是祂的名字。

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